Werner Marx – författare

Hegel's classic Phenomenology of Spirit is considered by many to be the most difficult text in all of philosophical literature. In interpreting the work, scholars have often used the Phenomenology to justify the ideology that has tempered their approach to it, whether existential, ontological, or, particularly, Marxist. Werner Marx deftly avoids this trap of misinterpretation by rendering lucid the objectives that Hegel delineates in the Preface and Introduction and using these to examine the whole of the Phenomenology. Marx considers selected materials from Hegel's text in order both to clarify Hegel's own view of it and to set the stage for an examination of post-Hegelian philosophy. The primary focus of Marx's book is on the account. Hegel gives of the phenomenological journey from natural consciousness to philosophical wisdom (or absolute knowledge, as Hegel calls it). In showing that Hegel's many statements concerning consciousness 'finding itself' or 'knowing itself' in its world can be understood as discovering the rationality of the conditioning world, Marx offers a solution to several sets of interrelated problems that have troubled students of Hegel. His book contains valuable analyses of the relation between Hegel's thought and that of Descartes and Kant as well as that of Karl Marx, and it also sheds considerable light on the question of the internal unity or coherence of the Phenomenology.

Worin liegt der "andere" Sinn von Sein und Wesen und des Wesens des Menschen bei Heidegger? Werner Marx untersucht eingehend die Frage und gibt eine systematische und kritisch untersuchende Einführung in den "Bauplan" der Grundbestimmung des Seins bei Heidegger. Diesen Untersuchungen geht ein längerer problemgeschichtlicher Teil voraus, der zeigt, wie die Grundbestimmungen des Seins und Wesens zu Beginn der Tradition (Aristoteles) und wie sie zum Ende der Tradition (Hegel) aufgefasst wurde.

Diese knappe Einführung in die aristotelische Wissenschaft vom Seienden als Seiendem möchte den Fachstudenten der Philosophie dienen, sie richtet sich aber ebenso an jeden, der einen Einblick in ein zentrales Thema des corpus aristotelicum sucht. In der heutigen Lage der Philosophie scheint es geboten, die Grundlegungen des traditionellen Philosophierens neu zu überdenken, damit vielleicht aus einer Rückbesinnung auf sie neue Fragen erwachsen, die zu einer anderen philosophischen »Grundlegung« führen mögen. Hierfür ist weder das große Handbuch noch die Monographie das geeignete Mittel, eher vielleicht sind es einige in die Sache der jeweiligen Grundlegung hineinführende Gedankenschritte. In dieser Weise versucht diese Abhandlung in diejenige philosophische Grundlegung »einzuführen«, die das bis zu Hegel reichende traditionelle Philosophieren maßgebend mitbestimmt hat.Ein einleitender Abschnitt begründet, warum der Ausgang vom ersten und einem Abschnitt des zweiten Kapitels des vierten Buches der Metaphysik genommen wird.Der erste Teil der Schrift fragt: Was war für Aristoteles das Wissen und die Wissenschaft, was war insbesondere die »erste« Theorie, die das Seiende als Seiendes erörtert? Der zweite Teil zeigt, wie sich diese Frage nach dem Seienden als Seiendem zu der nach dem Wesen, der Substanz, der ousia entfaltete, und er untersucht die unterschiedlichen und doch zusammenhängenden Bestimmungen des Wesens: das Wesen als Zugrundeliegendes, als Definitionsgegenstand, als Wesensform, als Seinsgrund, als das Spannungsgefüge von Möglichkeit und Wirklichkeit. Der dritte Teil stellt die für die aristotelische Grundlegung wichtigste Frage: Nahm Aristoteles ein Verhältnis zwischen dem Wesen als solchem und dem ersten, höchsten, dem göttlichen Wesen an, oder fragt die »erste« Theorie von vornherein nur nach diesem »ersten«, göttlichen Wesen und keinem anderen? An dieser Stelle werden einige der Antworten vorgetragen, die in unseren Tagen auf diese Frage gegeben wurden.

Die gegenwärtigen Bemühungen um eine Ethik sind noch an die metaphysischen Voraussetzungen gebunden, wonach das Wesen des Menschen darin liegt, ein animal rationale und ein vernunftbegabtes subjectum zu sein. Diesen hat der spätere Heidegger durch nichtmetaphysische Grundbestimmungen entgegengedacht, aber die in ihnen liegende Möglichkeit der Begründung einer nichtmetaphysischen Ethik nicht berücksichtigt. Das Buch versucht, in den Sachverhalten, die diesen Bestimmungen zugrundeliegen, weitere in ihnen beschlossene Möglichkeiten aufzudecken und sie unabhängig von Heidegger, auch entgegen seinen Intentionen, »weiterzudenken«. Die erste Abhandlung gibt eine nichtmetaphysische Bestimmung der Wesensmerkmale eines Maßes und erbringt in einer phänomenologischen Beschreibung den Nachweis, dass durch die wirkliche Erfahrung seines Sterblichseins eine Verwandlung des Menschen möglich ist. Durch sie wird er offen für ein Orientierung gewährendes nichtmetaphysisches Maß und mit ihm für die Maße der Liebe, des Mitleids und der mitmenschlichen Anerkennung. Die zweite Abhandlung fragt, ob nicht der »Ort für solche Maße die »Lichtung« ist, sofern sie, anders als im Falle von Heideggers Auffassung des Wahrheitsgeschehens, nicht durch Geheimnis und Irre mitbestimmt ist. Die dritte versucht, Heideggers Bestimmung des Todes weiterzudenken. Sie zeigt, dass – anders als für ihn – der Tod ein Drittes ist, das Sein und Nichts vermittelt, und wie er den Menschen zu einem »Sterblichen« macht. Die vierte unternimmt es, das von Heidegger ungedacht gebliebene Wesensverhältnis von Tod und Sprache zu denken. Die fünfte fragt danach, worin das seinsgeschickliche Denken sein Maß hat, und die letzte erörtert, kritisch eingrenzend, Heideggers Bestimmung eines nichtmetaphysischen Maßes für das Dichten.

In diesem Buch entwickelt der Verfasser Grundbestimmunge einer nichtmetaphysischen Ethik als Maß für verantwortliches Handeln. Er verläßt die Bahnen des herkömmlichen metaphysischen Philosophierens und zeigt in der phänomenologischen Auslegung einer existenziellen Grunderfahrung den Ursprung des Ethos in den lebensweltlichen Gestimmtheiten auf: Die Erfahrung des Sterblichseins vermag das Maß des Mitleidenkönnens zu erschließen. Dieses Maß bezeugt die Gegebenheit des Ethischen unmittelbar. Wir sind nicht aufgerufen, es zu ergreifen, sondern werden von ihm ergriffen und gewandelt. Als einigende Kraft durchstimmt es die Vielfalt lebensweltlicher Bezüge und vermag das Ethos eines Menschen zu den Tugenden der Anerkennung, des Mitleids und der Nächstenliebe zu führen.

This study forms part of a wider investigation whieh will inquire into the relationship of Ontology and Anthropology. Since the meaning of the term 'ontology' is far from clear, the immediate task is to ask the 'father of ontology' what he might have understood it to mean. The introductory chapter emphasizes the fact that Aristotle hirnself never used the term 'ontology. ' It should be stressed at once that, even had be used it, he could not very weH have employed it to denote the discipline of ontology. For it was only during the era of the schoolmen that the vast and rich body of the prote philosophia came to be disciplined into classifications; these classifications reflected the Christian, - not the pagan Greek -, view of all-that-is. The metaphysica specialis dealing with God (theology), his creatures (psychology), and the created universe (cosmology), was differentiated from the metaphysica generalis, dealing with being-in-general (ens commune). This latter discipline amounted to the 'discipline of ontology'. 1 We are not concemed with the meaning of the metaphysica generalis. We wish to approach our problem with an open mind and want to hear directly from Aristotle - on the basis of the text of the prote Philosophia alone - which body of thought he might have called his 'ontology' and what its meaning might have been.

This study forms part of a wider investigation whieh will inquire into the relationship of Ontology and Anthropology. Since the meaning of the term ''ontology'' is far from clear, the immediate task is to ask the ''father of ontology'' what he might have understood it to mean. The introductory chapter emphasizes the fact that Aristotle hirnself never used the term ''ontology. '' It should be stressed at once that, even had be used it, he could not very weH have employed it to denote the discipline of ontology. For it was only during the era of the schoolmen that the vast and rich body of the prote philosophia came to be disciplined into classifications; these classifications reflected the Christian, - not the pagan Greek -, view of all-that-is. The metaphysica specialis dealing with God (theology), his creatures (psychology), and the created universe (cosmology), was differentiated from the metaphysica generalis, dealing with being-in-general (ens commune). This latter discipline amounted to the ''discipline of ontology''. 1 We are not concemed with the meaning of the metaphysica generalis. We wish to approach our problem with an open mind and want to hear directly from Aristotle - on the basis of the text of the prote Philosophia alone - which body of thought he might have called his ''ontology'' and what its meaning might have been.

This book investigates the possibility of a contemporary ethics of compassion based upon the experience of human mortality. During an age in which the traditional metaphysical guarantors of order, transcendent sources of meaning, and appeals to human rationality are becoming historical phenomena, it is important to investigate whether an alternative source of measure for human conduct can be discovered through phenomenological analysis. Marx shows how a confrontation with one's mortality, as a basic condition of human existence which is ignored or actively avoided for the most part, can transform a person's attitude from one of indifference to one of active concern for other human beings; how it can heighten one's awareness of the social nature of human existence; and how it can serve as an integrative force in the various spheres of human life. The transformation Marx outlines depends, not upon deliberation and conscious decision, or upon a demand to conform to formal rules or maxims, but rather, upon a change in one's emotional attunement toward others, out of which a more compassionate conduct emerges almost automatically. He shows how the awareness of one's limitations and dependencies as a mortal can raise sociality to an important and pervasive factor in human existence instead of a merely unpleasant or indifferent fact.Marx also shows how the development of the notion of "world" as a sphere of human concerns has been accompanied by a deterioration of the traditional idea of the world as a seamless unity or an integrated whole, and he points out that a transformed ethical awareness of others as fellow mortals helps provide a unifying meaning to the disparate worlds in which we all live.