Richard Schenk – författare

Revelations of Humanity brings together essays into the history and actuality of how our searches for God and for our own humanity are interwoven. They argue that the revelation of God is possible only when accompanied by a revelation of what it means to be a human being. Revelation implies that the truth is not fully evident in either case.This quest is aided in many of the essays by a recollection of the thought of Thomas Aquinas. As opposed to simple memory, recollection implies that memory has been lost or become clouded, here by the misrepresentation of Thomas' view of humanity's relation to God as harmonistic, at best semi-Pelagian, often even naturalistic. This difficult recovery is made possible by historical research that alone can escape the easy systematic alienation that supporters and critics of Thomas have often brought to their interpretation of his works. Thomas's sense of a real but finite capacity of human beings for God, his grace and revelation, anticipates in more ways than is commonly known much of contemporary suspicion about human capacities, but in ways that are open to God. That programmatic insight into the historical Thomas, keenly aware of human entanglements, limits and hopes, offers on many contemporary issues a ressourcement of systematic thought.Revelations of Humanity revolves around three clusters of issues. The first asks about the reality and limits of the human capacity for truth: in metaphysical, moral and political matters and in relation to the disputed issues of analogous reason and faith. The second cluster is structured around the four involvements that the Second Vatican Council identified as the human face of genuine Christian existence: participation in the legitimate joys, hopes, sorrows and fears of the contemporary world. These are refracted in the broken light of the human proprium of risibility, the abiding uncertainty addressed by hope, the disputed question of a suffering God and the recollection of Christ's anxiety in the face of death. The final cluster brings together anthropological dimensions of current ecumenical and interreligious disputes: the need to complement affirmation with admonition in ecumenical conversation, exemplified by the ambivalence towards sacrifice in a genuinely Catholic theology and the need to avoid the excesses of univocity, equivocity or an all too facile analogy in the determination of interreligious relationalities.

Those who anticipated the demise of religion and the advent of a peaceful, secularized global village have seen the last two decades confound their predictions. René Girard’s mimetic theory is a key to understanding the new challenges posed by our world of resurgent violence and pluralistic cultures and traditions. Girard sought to explain how the Judeo-Christian narrative exposes a founding murder at the origin of human civilization and demystifies the bloody sacrifices of archaic religions. Meanwhile, his book Sacrifice, a reading of conflict and sacrificial resolution in the Vedic Brahmanas, suggests that mimetic theory’s insights also resonate with several non-Western religious and spiritual traditions. This volume collects engagements with Girard by scholars of Judaism, Christianity, Islam, Hinduism, and Buddhism and situates them within contemporary theology, philosophy, and religious studies.

In 1989, in response to Richard Schenk’s doctoral dissertation, Josef Ratzinger wrote that “the only way to bring fresh wind into systematic theology is to connect looking back at the great masters in the history of the faith with questioning anew and more profoundly in the horizon of our times.”Soundings in the History of a Hope offers Schenk’s experimental attempts to meet these requirements for the renewal of systematics, looking above all to St. Thomas Aquinas and some of his patristic sources,contemporary critics, and later readers in order to retrieve seminal ideas for addressing issues that would continue to develop after Thomas’s time. The essays in this volume examine interreligious relationality, hope and doubt, human labor and mortality, structures of nature, movements of history, and events of grace and failure—between the gaudium et spes of today’s world and its many “sorrows and worries.”

Das Buch unternimmt den Versuch, auf vier Feldern ein durchgängiges Thema der metaphysisch-theologischen Synthese des Thomas von Aquin nachzudenken. Ihnen gemeinsam ist die doppelte Aufmerksamkeit, die Thomas vom Beginn seines Schaffens an auf die Verzahnung von Größe und Grenze des menschlichen Geistes richtete. Den Ausdruck ‚obscura refulgentia divinae cognitionis‘ hat Thomas in seinem Kommentar zu Hiob geprägt, um das philosophische und theologische Ideal dieser programmatischen Verzahnung zu benennen.  ‚Vergessen‘ ist für Thomas nicht nur eine Schwäche des Geistes, sondern in der Transformation gelingender Erinnerung und neuer Synthese auch die Bedingung einer möglichen Vertiefung und Entwicklung des bisher Gedachten. So wird die Erinnerung an den nicht-göttlichen, formalen Gegenstand thomistischer Metaphysik durch die Verzahnung menschlicher und kosmischer Endlichkeit als zweifacher ‚Abyssus‘ erkannt. Diese beiden Orte erfahrener Endlichkeit werden heute wie schon in der Antike mit der schillernden Erfahrung von ‚Erhabenheit‘ in Verbindung gebracht. Eine erneuerte Metaphysik der ‚erhabenen‘ Schöpfung bietet gegenwärtig eine wichtige und belastbare Ergänzung der ‚instrumentellen Vernunft‘ der Nachhaltigkeit – mit dem Ziel einer neuen Hochschätzung der Schöpfung. Metaphysik dient hier als Protreptik zur Wiederholung kosmischen Staunens.

Das Buch unternimmt den Versuch, auf vier Feldern ein durchgängiges Thema der metaphysisch-theologischen Synthese des Thomas von Aquin nachzudenken. Ihnen gemeinsam ist die doppelte Aufmerksamkeit, die Thomas vom Beginn seines Schaffens an auf die Verzahnung von Größe und Grenze des menschlichen Geistes richtete. Den Ausdruck ‚obscura refulgentia divinae cognitionis‘ hat Thomas in seinem Kommentar zu Hiob geprägt, um das philosophische und theologische Ideal dieser programmatischen Verzahnung zu benennen.  ‚Vergessen‘ ist für Thomas nicht nur eine Schwäche des Geistes, sondern in der Transformation gelingender Erinnerung und neuer Synthese auch die Bedingung einer möglichen Vertiefung und Entwicklung des bisher Gedachten. So wird die Erinnerung an den nicht-göttlichen, formalen Gegenstand thomistischer Metaphysik durch die Verzahnung menschlicher und kosmischer Endlichkeit als zweifacher ‚Abyssus‘ erkannt. Diese beiden Orte erfahrener Endlichkeit werden heute wie schon in der Antike mit der schillernden Erfahrung von ‚Erhabenheit‘ in Verbindung gebracht. Eine erneuerte Metaphysik der ‚erhabenen‘ Schöpfung bietet gegenwärtig eine wichtige und belastbare Ergänzung der ‚instrumentellen Vernunft‘ der Nachhaltigkeit – mit dem Ziel einer neuen Hochschätzung der Schöpfung. Metaphysik dient hier als Protreptik zur Wiederholung kosmischen Staunens.