Cet ouvrage, partiellement issu de réflexions engagées lors du colloque interdisciplinaire « Textes sacrés, Arts et Sciences » (dirigé par Mélanie Adda, INHA, Paris, 11-12 janvier 2008), traite dans une double perspective de la relation entre les textes sacrés et la culture profane qui s’y rapporte ou qui s’y heurte. Les auteurs se sont d’abord interrogés sur la possibilité d’une définition en intension de la sacralité textuelle. En observant le devenir de critères propre à la définir (comme l’origine divine) dans des contextes aussi différents que le judaïsme hellénistique, le Moyen Âge chrétien ou encore le confucianisme, les études de ce volume mettent en lumière la complexité de la notion de texte sacré, qui ne peut sans doute recevoir d’autre définition qu’en extension. L’autre objectif de ce recueil est d’étudier la réception des textes sacrés dans les civilisations et les cultures profanes dont ils sont les principaux fondements, en observant non seulement le statut que l’objet profane reconnaît au texte sacré auquel il emprunte, se consacre ou s’oppose, mais aussi le statut que ce même objet profane s’attribue alors à lui-même ou se voit attribuer. Ce double aspect de la réception du texte sacré est étudié à travers diverses productions culturelles, des plus directement liées à la source sacrée – comme les apocryphes, les traductions, l’exégèse et les enluminures –, aux plus indépendantes – comme la création littéraire –, en passant par celles qui, comme certaines sciences positives, doivent contourner le texte sacré, ou encore celles qui le détournent à des fins polémiques ou politiques.

S’il y a aujourd’hui un regain d’intérêt pour la Création, avec des découvertes de l’astrophysique, les Pères, pour des raisons différentes dues au contexte où ils vivaient, ont largement réfléchi sur ce sujet et ont développé toute une théologie de la Création. A la suite du colloque du même nom qui s’est tenu à Metz en novembre 2008, des spécialistes présentent dans cet ouvrage les thèses de ces différents auteurs, aussi bien les plus connus comme Irénée, Ambroise, Augustin que d’autres moins célèbres à l’image des Pères syriaques, autant de textes qu’il est bon de revisiter et qui ne manquent pas d’actualité. A partir d’une exégèse des premiers chapitres de la Genèse, réalisée avec différentes méthodes, les Pères sont souvent passés d’une interprétation cosmologique à une interprétation anthropologique de la Création, centrée sur le commentaire de Genèse 1, 26 : la Création de l’être humain à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Pendant tout le Moyen Âge et au-delà, les Messins eurent le souci d’écrire l’histoire de leur cité pour exalter leur passé, justifier leurs droits, voire en revendiquer de nouveaux. Ce travail d’écriture a été entrepris et poursuivi dans l’entourage des évêques, où a été rédigée par étapes une histoire des évêques des origines apostoliques de l’Église messine jusqu’au XVIe siècle. Les abbayes et les couvents, dans des annales et des cartulaires, ont conservé le souvenir de leur fondation et du développement de leur établissement pour affirmer leur place dans la cité et défendre leurs droits. À partir du XIVe siècle et jusqu’à la réunion de Metz à la France, les bourgeois et les patriciens composent des chroniques en langue vulgaire pour conserver la mémoire de la communauté urbaine, magnifier son passé et défendre sa politique. Le résultat est une historiographie et une hagiographie, d’une remarquable continuité, avec des prolongements jusqu’au XVIIe siècle. L’étude méthodique de cette production historiographique, sans équivalent dans les autres villes françaises, mis à part Paris, fait l’objet du présent ouvrage, première synthèse sur cette question.

Ce livre est le fruit de deux années de séminaire au sein du centre de recherches «Michel Baude. Littérature et spiritualité» de l’université de Metz (2001-2003). Les onze études réunies dans cet ouvrage tentent de réfléchir sur la notion même de massacre et d’en proposer une définition. Leurs auteurs explorent aussi la diversité des traductions littéraires, sans négliger le regard de l’art et des médias, qu’a suscitée à travers les siècles l’horreur ressentie devant le massacre. Ils s’attachent à éclairer, par une réflexion pluridisciplinaire et diachronique, les formes de la retractatio du massacre dans une écriture qui révise l’histoire vécue au service de thèmes idéologiques et polémiques ou pour en dégager mythes et symboles. De ces sondages éclatés se dégagent des constantes dans la manière de décrire, de juger, d’assumer la violence collective et fanatique, mais aussi de significatives évolutions dans la recherche des moyens stylistiques propres à la dénoncer. Car rares sont ceux qui tentent de la justifier ou d’y découvrir une valeur positive.

L’Israël de Renan n’a pas jusqu’ici retenu, du moins pour lui-même, l’intérêt des chercheurs. Le prendre pour centre, c’est d’abord chercher à définir l’effet d’entraînement de l’Israël prophétique sur la démarche historique et spirituelle de Renan. Par l’étude des manuscrits, des structures internes de l’œuvre, de ses prolongements, ce travail vise à faire percevoir Israël à la fois comme objet historique et comme ressort essentiel d’un dynamisme intérieur. Au croisement de la science biblique et des grandes interrogations sur l’histoire, comment s’écrit cette recherche des origines qui déguise en fait celle des fins ? À travers quels réseaux d’analogies l’historien tente-t-il de déchiffrer son temps et son propre rapport à son temps ? Aider à comprendre comment, dans cet univers conceptuel et symbolique, s’élaborent ensemble histoire romantique et saisie du religieux, tel est l’objet de cet ouvrage.

Les contributions rassemblées dans ce volume ont été suscitées à l’occasion de journées d’études organisées en septembre 2002 à l’Université de Metz dans le cadre de recherches portant globalement sur les rapports entre littérature et spiritualité, mais aussi sur la conversion et sa représentation littéraire. Leurs auteurs s’intéressent à une sorte de continent oublié ; il a été en effet négligé par les histoires littéraires, a fortiori par les histoires nationales. Lié historiquement à la colonisation, ce corpus a subi aussi le vent de l’histoire. Il relève, enfin, bien davantage de la pratique « réelle » de la littérature que des pratiques « lettrées » ou « légitimes ». L’importance des écritures missionnaires est néanmoins considérable dans l’histoire culturelle, qu’il s’agisse des « terres de mission » considérées comme champs littéraires nationaux, ou de l’auto-image que les sociétés occidentales se sont donnée d’elles-mêmes à travers le missionnaire, figure dont le personnel des organisations « humanitaires » est, en partie, l’héritier. Textes destinés au lectorat local ou global, aux sociétés jeunes-chrétiennes ou d’ancienne chrétienté, romans, pièces de théâtre et grands spectacles, films documentaires et brochures diverses de large diffusion : les matériaux ne manquent pas pour qui pressent l’intérêt d’étudier un corpus riche en rencontres interculturelles plus ou moins heureusement négociées, et en problématiques qui sont déjà celles d’une globalisation. De l’Afrique centrale à la Papouasie, les cas ici examinés éclairent ce que fut cette intense activité d’écriture et de représentation.

Lire, éditer, traduire et comprendre aujourd’hui l’œuvre, réputée difficile, d’un Père de l’Église latine comme Ambroise de Milan, tel était l’objet du colloque organisé à Metz en mai 2005 sous les auspices de l’Institut des « Sources Chrétiennes » pour préciser le cadre d’une nouvelle édition de l’œuvre du pasteur milanais. Les actes réunissent des contributions de quelques-uns des meilleurs spécialistes français et étrangers d’Ambroise. Selon des démarches complémentaires, réflexion sur l’actualité de la pensée et de l’herméneutique ou approches plus méthodologiques et techniques, les textes ici réunis constituent une propédeutique à une lecture renouvelée de l’œuvre de l’évêque de Milan.

Le livre de sagesse est par son caractère protéiforme une entité difficile à appréhender selon une méthode a priori ; il semble en revanche mieux se prêter à un examen des conditions empiriques de sa réception. En choisissant de déplacer la cible d’étude de l’écriture sapientiale à la lecture de sagesse, ce livre, fruit d’un colloque tenu à Metz en septembre 2006, réévalue l’importance des médiations, qu’elles soient éditoriales, sociales, pédagogiques ou poétiques. Plus qu’un usager, le lecteur apparaît dans ce contexte comme le pratiquant d’une religion sans dogme, sans discipline ni normativité. La relation instituée engage une dynamique de rupture, soit insensible soit spectaculaire, et une libération des modes de pensée traditionnels. Proche du livre de chevet en ce qu’il ne se définit comme lui que par son usage, le livre de sagesse conduit lui aussi, et de façon plus spécifique encore, à réfléchir sur la dimension thérapeutique d’une lecture qui vise non à convaincre ou à instruire, mais à doter l’existence sensible, soumise au régime de la production, d’une capacité à symboliser. Réorienté dans sa lecture comme dans sa vie, le lecteur se trouve alors initié à une vision inédite du monde, grâce ou en dépit d’une relation contradictoire. Car le livre de sagesse est marqué au coin du paradoxe : il doit transmettre sans fixer, communiquer sans divulguer, apprendre sans enseigner.

S’il est un auteur qui n’a cessé de commenter la Bible tout au long de sa vie et en a tiré ses grandes intuitions théologiques, c’est bien saint Augustin. Or, peu d’études ont été consacrées à la question dans la sphère francophone, en dehors des travaux d’Anne-Marie La Bonnardière. Aussi, le colloque qui s’est tenu au printemps 2005 à l’université Paul Verlaine de Metz a voulu combler cette lacune, en envisageant non seulement les principes généraux de l’herméneutique augustinienne, mais aussi, dans des analyses de détail, les commentaires que l’évêque d’Hippone a rédigés sur la Genèse, les Psaumes, l’Évangile et la Première Épître de Jean, les Épîtres pauliniennes.

Cet ouvrage, partiellement issu de réflexions engagées lors du colloque interdisciplinaire « Textes sacrés, Arts et Sciences » (dirigé par Mélanie Adda, INHA, Paris, 11-12 janvier 2008), traite dans une double perspective de la relation entre les textes sacrés et la culture profane qui s’y rapporte ou qui s’y heurte. Les auteurs se sont d’abord interrogés sur la possibilité d’une définition en intension de la sacralité textuelle. En observant le devenir de critères propre à la définir (comme l’origine divine) dans des contextes aussi différents que le judaïsme hellénistique, le Moyen Âge chrétien ou encore le confucianisme, les études de ce volume mettent en lumière la complexité de la notion de texte sacré, qui ne peut sans doute recevoir d’autre définition qu’en extension. L’autre objectif de ce recueil est d’étudier la réception des textes sacrés dans les civilisations et les cultures profanes dont ils sont les principaux fondements, en observant non seulement le statut que l’objet profane reconnaît au texte sacré auquel il emprunte, se consacre ou s’oppose, mais aussi le statut que ce même objet profane s’attribue alors à lui-même ou se voit attribuer. Ce double aspect de la réception du texte sacré est étudié à travers diverses productions culturelles, des plus directement liées à la source sacrée – comme les apocryphes, les traductions, l’exégèse et les enluminures –, aux plus indépendantes – comme la création littéraire –, en passant par celles qui, comme certaines sciences positives, doivent contourner le texte sacré, ou encore celles qui le détournent à des fins polémiques ou politiques.

S’il y a aujourd’hui un regain d’intérêt pour la Création, avec des découvertes de l’astrophysique, les Pères, pour des raisons différentes dues au contexte où ils vivaient, ont largement réfléchi sur ce sujet et ont développé toute une théologie de la Création. A la suite du colloque du même nom qui s’est tenu à Metz en novembre 2008, des spécialistes présentent dans cet ouvrage les thèses de ces différents auteurs, aussi bien les plus connus comme Irénée, Ambroise, Augustin que d’autres moins célèbres à l’image des Pères syriaques, autant de textes qu’il est bon de revisiter et qui ne manquent pas d’actualité. A partir d’une exégèse des premiers chapitres de la Genèse, réalisée avec différentes méthodes, les Pères sont souvent passés d’une interprétation cosmologique à une interprétation anthropologique de la Création, centrée sur le commentaire de Genèse 1, 26 : la Création de l’être humain à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Pendant tout le Moyen Âge et au-delà, les Messins eurent le souci d’écrire l’histoire de leur cité pour exalter leur passé, justifier leurs droits, voire en revendiquer de nouveaux. Ce travail d’écriture a été entrepris et poursuivi dans l’entourage des évêques, où a été rédigée par étapes une histoire des évêques des origines apostoliques de l’Église messine jusqu’au XVIe siècle. Les abbayes et les couvents, dans des annales et des cartulaires, ont conservé le souvenir de leur fondation et du développement de leur établissement pour affirmer leur place dans la cité et défendre leurs droits. À partir du XIVe siècle et jusqu’à la réunion de Metz à la France, les bourgeois et les patriciens composent des chroniques en langue vulgaire pour conserver la mémoire de la communauté urbaine, magnifier son passé et défendre sa politique. Le résultat est une historiographie et une hagiographie, d’une remarquable continuité, avec des prolongements jusqu’au XVIIe siècle. L’étude méthodique de cette production historiographique, sans équivalent dans les autres villes françaises, mis à part Paris, fait l’objet du présent ouvrage, première synthèse sur cette question.

Ce livre est le fruit de deux années de séminaire au sein du centre de recherches «Michel Baude. Littérature et spiritualité» de l’université de Metz (2001-2003). Les onze études réunies dans cet ouvrage tentent de réfléchir sur la notion même de massacre et d’en proposer une définition. Leurs auteurs explorent aussi la diversité des traductions littéraires, sans négliger le regard de l’art et des médias, qu’a suscitée à travers les siècles l’horreur ressentie devant le massacre. Ils s’attachent à éclairer, par une réflexion pluridisciplinaire et diachronique, les formes de la retractatio du massacre dans une écriture qui révise l’histoire vécue au service de thèmes idéologiques et polémiques ou pour en dégager mythes et symboles. De ces sondages éclatés se dégagent des constantes dans la manière de décrire, de juger, d’assumer la violence collective et fanatique, mais aussi de significatives évolutions dans la recherche des moyens stylistiques propres à la dénoncer. Car rares sont ceux qui tentent de la justifier ou d’y découvrir une valeur positive.

L’Israël de Renan n’a pas jusqu’ici retenu, du moins pour lui-même, l’intérêt des chercheurs. Le prendre pour centre, c’est d’abord chercher à définir l’effet d’entraînement de l’Israël prophétique sur la démarche historique et spirituelle de Renan. Par l’étude des manuscrits, des structures internes de l’œuvre, de ses prolongements, ce travail vise à faire percevoir Israël à la fois comme objet historique et comme ressort essentiel d’un dynamisme intérieur. Au croisement de la science biblique et des grandes interrogations sur l’histoire, comment s’écrit cette recherche des origines qui déguise en fait celle des fins ? À travers quels réseaux d’analogies l’historien tente-t-il de déchiffrer son temps et son propre rapport à son temps ? Aider à comprendre comment, dans cet univers conceptuel et symbolique, s’élaborent ensemble histoire romantique et saisie du religieux, tel est l’objet de cet ouvrage.

Les contributions rassemblées dans ce volume ont été suscitées à l’occasion de journées d’études organisées en septembre 2002 à l’Université de Metz dans le cadre de recherches portant globalement sur les rapports entre littérature et spiritualité, mais aussi sur la conversion et sa représentation littéraire. Leurs auteurs s’intéressent à une sorte de continent oublié ; il a été en effet négligé par les histoires littéraires, a fortiori par les histoires nationales. Lié historiquement à la colonisation, ce corpus a subi aussi le vent de l’histoire. Il relève, enfin, bien davantage de la pratique « réelle » de la littérature que des pratiques « lettrées » ou « légitimes ». L’importance des écritures missionnaires est néanmoins considérable dans l’histoire culturelle, qu’il s’agisse des « terres de mission » considérées comme champs littéraires nationaux, ou de l’auto-image que les sociétés occidentales se sont donnée d’elles-mêmes à travers le missionnaire, figure dont le personnel des organisations « humanitaires » est, en partie, l’héritier. Textes destinés au lectorat local ou global, aux sociétés jeunes-chrétiennes ou d’ancienne chrétienté, romans, pièces de théâtre et grands spectacles, films documentaires et brochures diverses de large diffusion : les matériaux ne manquent pas pour qui pressent l’intérêt d’étudier un corpus riche en rencontres interculturelles plus ou moins heureusement négociées, et en problématiques qui sont déjà celles d’une globalisation. De l’Afrique centrale à la Papouasie, les cas ici examinés éclairent ce que fut cette intense activité d’écriture et de représentation.

Lire, éditer, traduire et comprendre aujourd’hui l’œuvre, réputée difficile, d’un Père de l’Église latine comme Ambroise de Milan, tel était l’objet du colloque organisé à Metz en mai 2005 sous les auspices de l’Institut des « Sources Chrétiennes » pour préciser le cadre d’une nouvelle édition de l’œuvre du pasteur milanais. Les actes réunissent des contributions de quelques-uns des meilleurs spécialistes français et étrangers d’Ambroise. Selon des démarches complémentaires, réflexion sur l’actualité de la pensée et de l’herméneutique ou approches plus méthodologiques et techniques, les textes ici réunis constituent une propédeutique à une lecture renouvelée de l’œuvre de l’évêque de Milan.

Le livre de sagesse est par son caractère protéiforme une entité difficile à appréhender selon une méthode a priori ; il semble en revanche mieux se prêter à un examen des conditions empiriques de sa réception. En choisissant de déplacer la cible d’étude de l’écriture sapientiale à la lecture de sagesse, ce livre, fruit d’un colloque tenu à Metz en septembre 2006, réévalue l’importance des médiations, qu’elles soient éditoriales, sociales, pédagogiques ou poétiques. Plus qu’un usager, le lecteur apparaît dans ce contexte comme le pratiquant d’une religion sans dogme, sans discipline ni normativité. La relation instituée engage une dynamique de rupture, soit insensible soit spectaculaire, et une libération des modes de pensée traditionnels. Proche du livre de chevet en ce qu’il ne se définit comme lui que par son usage, le livre de sagesse conduit lui aussi, et de façon plus spécifique encore, à réfléchir sur la dimension thérapeutique d’une lecture qui vise non à convaincre ou à instruire, mais à doter l’existence sensible, soumise au régime de la production, d’une capacité à symboliser. Réorienté dans sa lecture comme dans sa vie, le lecteur se trouve alors initié à une vision inédite du monde, grâce ou en dépit d’une relation contradictoire. Car le livre de sagesse est marqué au coin du paradoxe : il doit transmettre sans fixer, communiquer sans divulguer, apprendre sans enseigner.

S’il est un auteur qui n’a cessé de commenter la Bible tout au long de sa vie et en a tiré ses grandes intuitions théologiques, c’est bien saint Augustin. Or, peu d’études ont été consacrées à la question dans la sphère francophone, en dehors des travaux d’Anne-Marie La Bonnardière. Aussi, le colloque qui s’est tenu au printemps 2005 à l’université Paul Verlaine de Metz a voulu combler cette lacune, en envisageant non seulement les principes généraux de l’herméneutique augustinienne, mais aussi, dans des analyses de détail, les commentaires que l’évêque d’Hippone a rédigés sur la Genèse, les Psaumes, l’Évangile et la Première Épître de Jean, les Épîtres pauliniennes.