Lucia Felici – författare

Covering the entire European system and its relations with the East and America, this first global history of tolerance in early modern Europe describes how the ideal of tolerance and its realisation transformed both the religious and political life of the modern world.In the 16th century, Christianity was split apart by the Lutheran revolt, a fracture which would become a political one. Erasmus, Castellio, and the Socinians defended the freedom of conscience and of faith, and the right to belong to a heretical church. The violent political clashes in France, Holland, and Great Britain seemed to make the latter impossible, as the relationship between religion and politics was at the centre of those conflicts. The theory of a new politics was devised by Hobbes and developed by Spinoza and Locke: Sovereignty was not to be religious but secular, and tolerance would become civil liberty. A Cultural History of Tolerance shows how political power and religious doctrine together shaped both persecution and emerging ideas of tolerance, laying the groundwork for later debates.This book is intended for professors, academic researchers, students, and general readers interested in early modern Europe, political ideas, and the history of religion.

Covering the entire European system and its relations with the East and America, this first global history of tolerance in early modern Europe describes how the ideal of tolerance and its realisation transformed both the religious and political life of the modern world.In the 16th century, Christianity was split apart by the Lutheran revolt, a fracture which would become a political one. Erasmus, Castellio, and the Socinians defended the freedom of conscience and of faith, and the right to belong to a heretical church. The violent political clashes in France, Holland, and Great Britain seemed to make the latter impossible, as the relationship between religion and politics was at the centre of those conflicts. The theory of a new politics was devised by Hobbes and developed by Spinoza and Locke: Sovereignty was not to be religious but secular, and tolerance would become civil liberty. A Cultural History of Tolerance shows how political power and religious doctrine together shaped both persecution and emerging ideas of tolerance, laying the groundwork for later debates.This book is intended for professors, academic researchers, students, and general readers interested in early modern Europe, political ideas, and the history of religion.

Covering the entire European system and its relations with the East and America, this first global history of tolerance in early modern Europe describes how the ideal of tolerance and its realisation transformed both the religious and political life of the modern world.In the 16th century, Christianity was split apart by the Lutheran revolt, a fracture which would become a political one. Erasmus, Castellio, and the Socinians defended the freedom of conscience and of faith, and the right to belong to a heretical church. The violent political clashes in France, Holland, and Great Britain seemed to make the latter impossible, as the relationship between religion and politics was at the centre of those conflicts. The theory of a new politics was devised by Hobbes and developed by Spinoza and Locke: Sovereignty was not to be religious but secular, and tolerance would become civil liberty. A Cultural History of Tolerance shows how political power and religious doctrine together shaped both persecution and emerging ideas of tolerance, laying the groundwork for later debates.This book is intended for professors, academic researchers, students, and general readers interested in early modern Europe, political ideas, and the history of religion.

Politische und konfessionelle Grenzen überwinden und eine neue europäische Gemeinschaft bilden: Dies war das Ziel des Erasmus von Rotterdam. Das Engagement, das der Humanist im Leben für religiöse und kulturelle Erneuerung als Gelehrter aufwendete, ist bekannt. Die Tätigkeiten der Erasmusstiftung, die die Ideale des Erasmus in konkrete Tätigkeit wandelte, sind allerdings weniger bekannt. Ein grenzenloser und religionsübergreifender Wandel in einer friedlichen Atmosphäre waren Sinn und Zweck seines Lebens. Dieser Gedanke erfüllte ihn bei seiner intellektuellen und pädagogischen Arbeit.Daher war die Gründung einer Stiftung zur Unterstützung von Studenten, Verbannten, Gelehrten und Armen jeglicher Konfession in einem von Staatsgrenzen und religiösen Barrieren zersplitterten Europa eine wesentliche Konsequenzen seines kosmopolitischen Denkens.Die Stiftung wurde 1538 mit dem Nachlass des Erasmus von dem berühmten Juristen Bonifacius Amerbach in der toleranten Stadt Basel gegründet: Schon im 16. Jahrhundert vergab sie viele Stipendien und Beihilfen an Menschen, ungeachtet deren Geschlechts, Glaubens oder Herkunftshintergrundes, die freiweillig oder aus Not in Europa umherzogen. In einem durch religiöse und staatliche Barrieren geteilten Europa stellte die Erasmus-Stiftung mit ihrer transnationalen und multikonfessionalen Bestimmung ein Unikat dar: ein kosmopolitisches Modell, das zur Festigung einer neuen gesellschaftlichen Ethik beitrug und auf das noch heute zurück gegriffen werden kann, um die Werte Solidarität, Kultur und Gastfreundschaft zu bekräftigen.Noch eine andere Problematik wird bei der Beschäftigung mit der Erasmusstiftung erkennbar: die Toleranz der europäischen Gesellschaft in Theorie und Praxis. Neuere historische Studien zeichnen ein facettenreiches Bild des Zusammenlebens der unterschiedlichen Kulturen und Religionen im "Zeitalter der Konfessionen". Der wachsenden Unversöhnlichkeit der Kirchen standen immer kühnere Theorien über religiöse und staatliche Freiheiten gegenüber, aber auch konkretes Handeln und der Wert des Allgemeinwohls überhaupt, die sich in einer möglichst friedlichen und toleranten Welt entwickeln sollten. Zuversichtlich hoffte man, damit Konflikte zu entschärfen, Konfessionsbarrieren zu überwinden und schließlich die Säkularisierung der europäischen Gesellschaft anzustoßen.Das Verständnis der Gegenwart und die Planung der Zukunft hängen vom Wissen über die Vergangenheit ab. Die genauere Kenntnis der Erasmusstiftung vermag Argumente zu liefern gegen immer neu aufflammende nationalistische, religiöse und fanatische Tendenzen, die die Chancen einer gesellschaftlichen und persönlichen Verbesserung verhindern und den friedlichen europäischen Raum, der auf den Trümmern von schrecklichen Kriegen aufgebaut wurde, zerstören wollen. Die Abhandlung über ein Europa ohne Grenzen im Sinn von Erasmus ist eine Hommage an eine Gesellschaft, die auf Werte wie Dialog, Austausch und Inklusion setzt und in der sich die Vorstellung vom Weltbürger abzeichnet. Sie soll die Utopie des Humanisten von einer wahrhaft menschlichen Menschheit ins Gedächtnis rufen.