Marc Crépon – författare

Il n’y a pas de guerre, pas de génocide, pas d’abandon de populations entières à leur errance entre des frontières meurtrières qui ne soient possibles sans une « suspension » de la relation à la mort d’autrui, un déni des gestes de secours, des paroles de réconfort, du partage qu’elle appelle. Notre mémoire du siècle dernier et notre appréhension du siècle à venir sont inséparables du souvenir de leur éclipse qui trace les « limites » de la fraternité. Elle fait du monde dans lequel nous vivons un monde divisé, autant que l’est notre attitude devant la mort des autres, le deuil et la mémoire qui en résultent. C’est cette éclipse que, à la lecture de textes de Freud, de Heidegger, de Sartre, de Levinas, de Patocka, Ricœur et Derrida, cet essai entreprend de comprendre et d’interroger, alors même qu’elle fait l’objet d’une double responsabilité, éthique et politique. Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS (Archives Husserl).

Comment mesurer les enjeux politiques de la traduction dans un monde fracturé, du point de vue de sa pratique comme des réflexions théoriques qu’elle appelle ? C’est le défi relevé par ce livre. Revenant sur « la tâche du traducteur » (W. Benjamin), il articule deux ordres de problème : le premier concerne l’inscription des traductions dans l’histoire et la prise en considération d’un double contexte – celui du texte original dans son moment propre et celui de leur écriture dans une autre aire culturelle et un temps différé, avec des risques toujours possibles de décontextualisation. Le second a trait à un « humanisme de la traduction » (B. S. Diagne) dans un monde d’échanges inégal. Les traductions sont le vecteur privilégié d’un autre accès au monde : mais comment en corrigent-elles l’injustice ?

Comment mesurer les enjeux politiques de la traduction dans un monde fracturé, du point de vue de sa pratique comme des réflexions théoriques qu’elle appelle ? C’est le défi relevé par ce livre. Revenant sur « la tâche du traducteur » (W. Benjamin), il articule deux ordres de problème : le premier concerne l’inscription des traductions dans l’histoire et la prise en considération d’un double contexte – celui du texte original dans son moment propre et celui de leur écriture dans une autre aire culturelle et un temps différé, avec des risques toujours possibles de décontextualisation. Le second a trait à un « humanisme de la traduction » (B. S. Diagne) dans un monde d’échanges inégal. Les traductions sont le vecteur privilégié d’un autre accès au monde : mais comment en corrigent-elles l’injustice ?

Dirigé par Marc Crépon.Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n?est pas de celles dont on sort sans que rien n?ait changé. Et ceci est d?autant plus vrai que rien de ce qu?elle prophétise ou annonce ne s?est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu?elle décrit, que ce soit l?épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme. Nous n?échappons pas davantage à ce qu?elle prescrit : notre rapport au savoir (et notamment à la science) est loin d?être clarifié. Le signe le plus probant de cette actualité des questions nietzschéennes est que, pas plus que cette oeuvre n?appartient aux nietzschéens, elle ne laisse aucun courant philosophique, aucune école indifférente. Mais s?il reste ce « philosophe d?avenir » qu?il voulait être, c?est aussi que son oeuvre interroge, dans ses différentes articulations, la coexistence, au sein de la même pensée, des trois types de régime entre lequels se partage le discours philosophique : descriptif, prescriptif et programmatique ou prophétique. Lisant Nietzsche, nous n?héritons pas seulement de ce qu?il décrit, et de ce que cette description prescrit. Nous prenons aussi la mesure de ce qu?il annonce. Sans doute, par sa critique radicale de toute téléologie, il porte un coup décisif à tout ce que la philosophie a pu promettre : le salut, la révolution. Mais pour autant, il ne renonce pas à toute prophétie d?une nouvelle époque ouverte par sa pensée. Ce qu?il décrit et prescrit trouve son sens ultime dans un temps à venir, qui advient une fois que son oeuvre a coupé en deux l?histoire de l?humanité.

On appellera « démophobie » toute méthode de contournement ou de rejet de la « parole » du peuple qui procède de l''allergie, de l''appréhension ou de la défiance que ce même peuple suscite, qu''on l''estime « ignorant », victime de ses affects suraffecté ou désaffecté. Elle est le propre des gouvernements, chaque fois que confrontés à une contestation ou des revendications « populaires » qui les dérangent, ils commencent par minimiser cette parole ou la discréditer. Mais elle constitue aussi le point commun aveugle des théoriciens qui fustigent les « dérives » de la démocratie et se méfient des élections et de leur résultat, quand ils ne lui refusent pas toute légitimité. En interrogeant les présupposés de ces pratiques et de ces théories « démophobes », le présent essai entreprend de redonner son sens au suffrage « populaire » et d''en rétablir les enjeux.

Jean-Luc Nancy (1940-2021) a, tout au long de son chemin philosophique, maintenu le cap d’une interrogation centrée autour de la question dite de la « communauté », ou bien encore, et comme ses travaux ont incité à le dire le plus souvent, de l’« être-en-commun », de l’« être-ensemble », et finalement de l’« être-avec ». Philosophe pleinement engagé dans son temps, il en a tout à la fois vécu les bouleversements et pensé les nouvelles articulations à l’ère de la mondialisation, les dérives les plus dangereuses de nos jours, en réaffirmant en toute circonstance le fort caractère éthico-politique qui caractérise sa manière unique de faire de la philosophie depuis ses premiers écrits.Fruit d’un travail collectif, cet ouvrage explore différents aspects de la question de la communauté, envisagée à la fois comme la question essentielle de la philosophie de Jean-Luc Nancy et comme la question philosophique majeure de notre temps. Au croisement de multiples voix singulières, qui font dialoguer Jean-Luc Nancy avec Jacques Derrida, Roland Barthes, Hans Jonas, Sigmund Freud, Jacques Lacan et bien d’autres, les essais qui composent ce volume explorent la cartographie complexe et variée des questionnements que la réflexion philosophique de Jean-Luc Nancy sur la communauté a contribué à faire émerger et à nourrir.