Maria Cecilia Colombani – författare

El trayecto histórico-conceptual que proponen estas páginas pone de manifiesto que la ética, la retórica y el arte son conceptos claves para dar respuesta a la pregunta sobre cómo educar al ciudadano y, que, a su vez, esta es la cuestión en torno a la cual se constituyen los cimientos del pensamiento ético-político antiguo. "La educación en la filosofía antigua. Ética, retórica y arte en la formación del ciudadano" reúne once capítulos escritos por destacados investigadores latinoamericanos, quienes desde distintas perspectivas reflexionan sobre el papel que estas nociones ocupan en el pensamiento antiguo. Más allá de las diferentes perspectivas e interpretaciones que proponen cada uno de los estudiosos, advertimos que hay una idea común que es recurrente en la mayoría de los capítulos. En efecto, un recorrido transversal por los trabajos aquí reunidos muestra que la educación es una de las principales preocupaciones de los filósofos antiguos, que es plantea da de manera expresa en varios de los capítulos, mientras que en otros es una cuestión subyacente. El trayecto histórico-conceptual mediante el cual proponemos recorrerla obra y que ha dado lugar al título, pone de manifiesto que la ética, la retórica y el arte son conceptos claves para dar respuesta a la pregunta sobre cómo educar al ciudadano y, que, a su vez, esta es la cuestión en torno a la cual se constituyen los cimientos del pensamiento ético-político antiguo. Seguramente, los lectores encontrarán otras ideas, nociones y focos temáticos que les permitirán transitar este volumen colectivo de múltiples maneras. Nuestro propósito a través del libro es dar a conocer algunas de las valiosas investigaciones realizadas en Latinoamérica sobre estos temas centrales de la filosofía antigua, revelando la riqueza de la literatura académica en español no solo al lector erudito, sino también a un público más amplio.

La época que nos toca vivir está marcada por un nivel de inhumanidad pocas veces vista en la Historia. No nos referimos a la violencia y a la crueldad, que siempre han existido, sino a la particular forma en la que nuestro mundo ha condicionado nuestras existencias separándolas de la vida misma. El capitalismo nos hace inhumanos porque nos separa de la vida, de los bienes, de los placeres, de los otros, de los deseos y de los proyectos. Nos volvemos in-humanos porque perdemos contacto con aquello que nos torna humanos. La pretensión humana, a la que Nietzsche se refirió como el deseo de ser la corona de la creación, generó las condiciones de posibilidad para la emergencia de una época en donde fue posible que algunos individuos se aparten, tanto del resto de la humanidad, condenándola a la pobreza y al sufrimiento, como de la propia naturaleza, apropiándola, explotándola, hasta romper un equilibro presente desde hacía millones de años. Ante este panorama, creemos que nuestra época demanda una nueva antropología filosófica, humana en tanto invoca lo inhumano de nuestro ser, lo que tenemos de común y dependiente con otros modos de ser (animales, naturaleza, artefactos). Una antropología filosófica inhumana invocará al hombre como ser producido por fuerzas humanas y no humanas que lo ponen en una relación de dependencia con la totalidad de los seres.