Markus Mülke – författare

Die handschriftlich überlieferte Literatur der griechisch-römischen Antike war der ständigen Gefahr fremder, vom jeweiligen Verfasser nicht autorisierter Textverfälschungen ausgesetzt. Dabei bediente sich der verantwortliche Bearbeiter der Mittel der Interpolation, der Tilgung, der ändernden Ersatzfassung sowie der Transposition und griff nicht bloß in einzelne Stellen des Originals ein, sondern unterzog es nicht selten einer regelrechten Gesamtrezension oder epitomierte es zu einer verkürzten Ausgabe. Auch in der Übersetzungsliteratur lassen sich ähnliche Vorgänge nachweisen, etwa dann, wenn vor der Übertragung eines fremdsprachigen Buchs in eine andere Sprache der Text ohne Einwilligung des ursprünglichen Verfassers verändert wurde. Die Verfasser jedoch, also die Betroffenen selbst, verurteilten aus einem ausgeprägten Autorbewußtsein heraus die sekundäre Manipulation ihrer Werke als anmaßenden Anschlag auf die Integrität des echten Wortlauts. Während sie nur ausgewählten Kritikern erlaubten, vor der Publikation ein Urteil über den Text abzugeben, richteten sie an das Publikum die unmißverständliche Warnung, ihn nach der Publikation zu verfälschen.

Under Ptolemy VI Philometor (180-145 BC), the Jewish author Aristobulus wrote a comprehensive treatise in Alexandria, which he addressed to the ruler himself and dedicated to the correct interpretation of the Pentateuch. The few surviving fragments still allow a multifaceted insight into the early phase of Jewish biblical exegesis - 200 years before Philon, in the area of conflict between Alexandrian Greeks and Egyptians. Aristobulus, the oldest surviving non-biblical exegete in the Greek language, understands the books of Moses as a divine and therefore sacred and sublime revelation, but at the same time a revelation conveyed linguistically by the prophet, and establishes an exegetical method that he himself characterises as metaphorical in key passages such as the biblical anthropomorphisms, making intensive, yet critical use of Greek-Hellenistic scholarship. The political significance of his writing lies in the fact that he theologically and ethically prioritises the biblical nomos of God over competing claims of both Greek and Egyptian religion and philosophy.

Those cultural assets of the ancient world that the fathers of early Christianity recognised as usable according to the standard of Christian truth, they liked to call χρήσιμα. Their Χρῆσις (Chrêsis; Latin: usus iustus) itself, i.e. the method of diacritical judgement and selective use, was not only practised in practice, but was also repeatedly thought through theoretically, without ever turning it into an abstract concept detached from the concrete object. Anyone researching chrêsis, one of the decisive forces of that world-changing transformation that represents the transformation of ancient culture into early Christian culture, therefore always starts from the exploration of a χρήσιμον. Early Christian chrêsis has received particular attention in recent research, not least due to the studies of Christian Gnilka. However, meaningful individual studies in which the principle of usus iustus in praxi is proven and demonstrated are urgently needed. This volume aims to fulfil this desideratum and the authors have dedicated the contributions to Christian Gnilka on the occasion of his 80th birthday in December 2016. The value of his research approach is also demonstrated by the fact that the studies presented here cover the entire period of early Christianity up to late antiquity (from the Apologists to the Cappadocians, Jerome, Augustine and Prudentius), starting with an Old Testament text, and also deal with archaeological and art-historical monuments in addition to literature.

Aristoteles definiert die Rhetorik "als das Vermögen, bei jedem Gegenstand das möglicherweise Glaubhafte zu sehen". Die Erkenntnis des jeweiligen πιθανόν, des "Glaubhaften", des "Überzeugenden", ist dabei allein dem Menschen möglich als dem einzigen Lebewesen, das sich überhaupt durch Redefähigkeit auszeichnet. Gleichwohl ist der Begriff des Glaubhaften, das πιθανόν selbst, bisher weitgehend unberücksichtigt geblieben. Ausgehend von diesem Befund machen die in diesem Band versammelten Beiträge die Auffassung der Rhetorik als einer "Pithanologie" fruchtbar für die heutige Rhetorikforschung, insbesondere für die Anthropologie des homo rhetoricus und die Fundamentalrhetorik. Die "Lehre vom Überzeugenden": Dieses zugleich enge und weite Thema ermöglicht eine Bandbreite von Studien, die von der systematisch-theoretischen Analyse über exemplarische Einzelfälle aus der Geschichte der Rhetorik bis hin zu Untersuchungen aktueller rhetorischer Praxis reichen. Dabei wird das Pithanon durchaus im strengen Sinn als Neutrum aufgefasst – ein Fokus liegt also genau darauf: was und wie eigentlich "das Überzeugende" selbst grundsätzlich oder in einem bestimmten Zusammenhang ist oder sein soll.

Unter Ptolemaios VI. Philometor (180–145 v. Chr.) verfaßte der jüdische Autor Aristobulos in Alexandria eine umfängliche Schrift, welche er an den Herrscher selbst adressierte und der rechten Auslegung des Pentateuch widmete. Die nur wenigen erhaltenen Fragmente erlauben noch heute einen facettenreichen Einblick in die frühe Phase jüdischer Bibelexegese – 200 Jahre vor Philon, im Spannungsfeld zwischen alexandrinischen Griechen und Ägyptern. Aristobulos, der älteste noch überlieferte außerbiblische Exeget griechischer Sprache überhaupt, versteht die Bücher Mose als zwar göttliche und daher heilig-erhabene, zugleich aber durch den Propheten sprachlich vermittelte Offenbarung und etabliert unter intensiver, gleichwohl kritischer Nutzung griechisch-hellenistischer Gelehrsamkeit eine exegetische Methode, die er selbst an entscheidenden Stellen wie den biblischen Anthropomorphismen als metaphorische kennzeichnet. Politische Bedeutung hat seine Schrift dadurch, daß er gegenüber dem Herrscher dem biblischen Nomos Gottes hintergründig, aber unmißverständlich theologisch und ethisch Vorrang einräumt vor konkurrierenden Ansprüchen sowohl der griechischen als auch der ägyptischen Religion und Philosophie.

Aristoteles definiert die Rhetorik "als das Vermögen, bei jedem Gegenstand das möglicherweise Glaubhafte zu sehen". Die Erkenntnis des jeweiligen πιθανόν, des "Glaubhaften", des "Überzeugenden", ist dabei allein dem Menschen möglich als dem einzigen Lebewesen, das sich überhaupt durch Redefähigkeit auszeichnet. Gleichwohl ist der Begriff des Glaubhaften, das πιθανόν selbst, bisher weitgehend unberücksichtigt geblieben. Ausgehend von diesem Befund machen die in diesem Band versammelten Beiträge die Auffassung der Rhetorik als einer "Pithanologie" fruchtbar für die heutige Rhetorikforschung, insbesondere für die Anthropologie des homo rhetoricus und die Fundamentalrhetorik. Die "Lehre vom Überzeugenden": Dieses zugleich enge und weite Thema ermöglicht eine Bandbreite von Studien, die von der systematisch-theoretischen Analyse über exemplarische Einzelfälle aus der Geschichte der Rhetorik bis hin zu Untersuchungen aktueller rhetorischer Praxis reichen. Dabei wird das Pithanon durchaus im strengen Sinn als Neutrum aufgefasst – ein Fokus liegt also genau darauf: was und wie eigentlich "das Überzeugende" selbst grundsätzlich oder in einem bestimmten Zusammenhang ist oder sein soll.