Michel Arouimi – författare

Balzac, Nabokov et Troyat ont en commun d''avoir traité avec réalisme des thèmes sociaux, comme la pédophilie, qui n’ont rien perdu de leur actualité. On perçoit pourtant dans leurs œuvres une aspiration à la transcendance, notamment révélée par une symbolique des fleurs et des couleurs, qui n’est pas étrangère au sacré. La Cousine Bette, Lolita et La Grive partagent de nombreuses caractéristiques. Leur lecture successive permet de questionner la contradiction sans âge qui inspire les formes connues du sacré et celles de l’art. C''est cette contradiction et son rôle dans la recherche d''une vérité absolue que le présent ouvrage essaie d''explorer.

Le remodelage des textes bibliques, surtout l’Apocalypse, aura été pour Rimbaud un moyen d’exprimer son partage entre les enjeux inconciliables de sa vocation : célébration du «?Nombre et de l’Harmonie?», ou bien projection d’une division de l’être, ressentie comme l’aiguillon de son génie?? Un dilemme insoluble, que Rimbaud n’a pu résoudre que par le silence. Mieux que la «?langue?» nouvelle, à laquelle aspirait le «?voyant?», ses poèmes manifestent, mais en lui laissant toute son ambiguïté, le fondement originel du langage. Cette leçon vaut pour le monde présent, en proie à la violence des nombres, et oublieux des vertus spirituelles que leur attribue la Tradition.

Les épreuves endurées sous le régime nazi par Victor Klemperer, spécialiste allemand de la littérature française, peuvent être la cause du silence que, sauf exception, il observe sur Rimbaud dans ses écrits. Les violences du poète « voyant » ont pourtant des vertus salvatrices, assez proches de la mission de philologue qui était celle de Klemperer, dans sa critique de la « langue du Troisième Reich ». La confrontation des deux écrivains permet de sentir le pouvoir inouï de la littérature, malgré leur renoncement artistique, qui ne fut pas si entier.

Dans les textes des chansons écrits par elle-même, Mylène Farmer, guidée par ses souvenirs livresques autant que par son intuition, redécouvre la grandeur des mythes premiers. Discrédités par notre époque, ces mythes ne sont-ils qu’une réponse au danger de la violence interhumaine ? Mylène s’empare du dogme religieux, dans certaines chansons et dans les vidéo-clips qui leur sont adaptés. Cette liberté si moderne se nuance par la survivance, dans le travail de Mylène, des principes de l’art universel. Et la nostalgie du sacré n’est pas le moindre attrait de cette expérience poétique, poursuivie dans tous les albums de Mylène Farmer.

En décrivant la mort de Billy Budd dans le récit éponyme, Herman Melville a raturé dans ses brouillons la «?shekinah?», remplacée par «?le rose de l’aube?» qui se déverse sur le corps du pendu, allégorique à maints égards. L’énigme de cette rature, qui porte sur un mythe essentiel du judaïsme, peut s’éclairer par les innombrables réminiscences de Billy Budd dans le roman de Henri Bosco Les Balesta, où la rose n’est pas le seul attribut de la «?shekinah?» qui soit l’objet d’une christianisation insistante. Le lien des deux traditions implique les fondements de l’esthétique universelle, éprouvés par ces poètes dans l’écriture.La couleur rose, dans une nouvelle de Kafka, est le support d’un questionnement analogue. De même dans d’autres de ses récits, avec les détails chromatiques qui soulignent leur construction. Le mythe hébraïque ne fait qu’associer la rose à une vérité sans âge, qui revit aussi bien dans les premiers romans de Victor Hugo que dans ses Choses vues. Ces écrivains nous proposent en fait une leçon sur la permanence du sacré et sur la valeur de ses principes, devenus incompréhensibles pour le monde moderne, immergé dans les formes matérielles et violentes de la dualité.

Le génie de quelques grands écrivains est d’avoir anticipé dans leurs œuvres les diverses formes du terrorisme qui assombrit notre actualité. Ce don de divination, qui n’est pas si inconscient, n’est-il dû qu’à leur vision du cours de l’histoire, et des mythes qui s’y réfléchissent ? Quoi qu’il en soit, ce don est une arme, offerte à nos esprits, pour débrouiller le « nœud gordien » que le terrorisme représente aujourd’hui. Et cette anticipation poétique s’accompagne d’une critique du progrès de l’Occident, dans ses formes techniques ou sociales : une autre forme de terrorisme ?