N.C. – författare

Comment et pourquoi devient-on historien de l’Afrique ? Des pistes sahariennes aux amphithéâtres de la Sorbonne, en passant par les forêts ivoiriennes, les salles de réunion ou les prisons algériennes, Pierre Boilley retrace avec humour et lucidité un itinéraire atypique, animé par la passion. Au fil de ce récit, on comprend comment des années de voyages et d’aventures peuvent servir de base au travail d’un historien de l’Afrique contemporaine, mais aussi que l’exercice d’un tel métier, loin de se limiter à la recherche, est un tourbillon d’enseignement, d’administration et  d’activités collectives, sans oublier le rapport aux médias et les combats personnels autant qu’universels. Être historien de l’Afrique, c’est utiliser des sources difficiles, écrites et orales, accepter les tourments matériels, la découverte et l’enracinement dans des cultures et des langues différentes, la déconstruction des stéréotypes. C’est souvent travailler en période de crise, mais avant tout vivre une aventure plurielle : aventure physique, intellectuelle et même institutionnelle. Cet ouvrage témoigne que les principes de plaisir et de liberté sont fondamentaux, quand ils sont sous-tendus par la curiosité et l’élan vers l’Autre.

Catayée est une figure incontournable, quoique largement méconnue, de l’histoire de la Guyane contemporaine. Né en 1916 à Cayenne, dans une famille d’origine martiniquaise, il fut initié très tôt par son père au militantisme socialiste. En 1956, en réaction à la tiédeur et aux atermoiements de la SFIO, il crée le Parti Socialiste Guyanais, un parti qui s’appuie sur un peuple guyanais déçu par la départementalisation et qui attend désormais non pas d’être assimilé, mais d’être considéré, respecté, écouté.

Élu député de la Guyane en 1958, Justin Catayée mettra son intelligence, son éloquence exceptionnelle et sa plume acérée au service de ses concitoyens, pour défendre inlassablement le droit des Guyanais à être considérés comme des citoyens à part entière, à prendre en charge leur propre avenir dans le cadre d’un « statut spécial », dont il sera le porte-parole auprès des gouvernements de la IVe puis de la Ve République.

Rebelle, passionné, habile stratège ou manipulateur sans scrupule, adulé mais aussi haï et brocardé, Justin Catayée disparaît prématurément en juin 1962 dans le crash de l’avion qui le ramenait en Guyane après une séance houleuse à l’Assemblée et dans un contexte de conflit social à Cayenne. Hasard des circonstances, dans l’avion se trouvaient aussi deux leaders du mouvement autonomiste antillais, le Guadeloupéen Albert Béville et le jeune Martiniquais Roger Tropos.

À partir de documents d’archives et de témoignages inédits, en mêlant la rigueur de l’historien et ses propres engagements publics au service de la Guyane, Rodolphe Alexandre propose ici un portrait de l’homme Catayée, du militant, du leader, de l’élu de première ligne, et un récit sans concession de son itinéraire politique. Un homme, des convictions, un Parti, une action politique qui ne cessent de résonner dans la Guyane d’aujourd’hui.

Ancien directeur de l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM) et de l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC) de Tunis, professeur de droit public à l’Université de Rouen, Jean-Philippe Bras s’est tout particulièrement intéressé au droit colonial et au droit musulman, aux configurations et reconfigurations politiques des pays du Maghreb que les droits constitutionnel et administratif ont été amenés à traduire juridiquement, et aux évolutions sociales et familiales des sociétés maghrébines que le droit du statut personnel est venu encadrer.

Les treize contributions réunies dans cet ouvrage, d’auteurs européens et maghrébins, lui rendent hommage. Y sont analysés les bouleversements qui ont affecté les États et les sociétés du Maghreb depuis près de deux siècles, en traitant de certains aspects de ses terrains d’étude de prédilection : l’histoire juridique coloniale, la pensée juridique et politique musulmane, ainsi que l’histoire politique et constitutionnelle tunisienne récente.

C’est la convergence et l’enchevêtrement de multiples crises qui permettent de comprendre la situation particulièrement inquiétante que connaissent aujourd’hui le Burkina Faso, le Mali et le Niger, et dont les récents coups d’État sont un symptôme : crise agro-pastorale ; crise de l’emploi ; crise des élites politiques ; crise des services publics ; crise de l’islam ; crise de l’occidentalo-centrisme ; crise sécuritaire ; et crise des armées nationales. Mêlant analyses rigoureuses fondées sur une connaissance en profondeur du contexte sahélien (en particulier du Niger) et prises de positions citoyennes « sahélo-centrées », cet ouvrage s’appuie sur des articles de l’auteur publiés dans la presse ces dix dernières années qui montrent que les ingrédients de l’imbroglio sahélien ne datent pas d’aujourd’hui. Ces crises sont profondes et n’ont jamais trouvé de solution ni du côté des gouvernements nationaux ni du côté de leurs partenaires occidentaux. Seules des initiatives, des réflexions, des réformes, des innovations, des solutions originales émanant de l’intérieur des trois pays concernés pourront permettre de sortir des impasses actuelles.

Dans l’Afrique « précoloniale », les regroupements socioculturels débordaient les cadres restreints de la parenté ou du voisinage, sans forcément se calquer sur les frontières d’une construction étatique ; elles se fondaient sur des solidarités élargies de type religieux, culturel, économique, contrôlant des espaces d’échanges et de rencontres. Voilà un champ d’études proposé à l’historien en Afrique, loin d’une approche tribaliste. Les trente études réunies dans cet ouvrage analysent les dynamiques historiques qui ont forgé les consciences ethniques comme toutes les autres "communautés imaginées". La complexité des constructions collectives, sociales et politiques propres à chaque région d''Afrique a été artificiellement simplifiée et figée dans les lectures et les pratiques coloniales qui ont souvent été intériorisées bon gré mal gré par les colonisés eux-mêmes.

Ce que l''Afrique en tant que notion met en crise, c''est la façon dont la théorie sociale a, jusqu''à présent, pensé le problème du basculement des mondes, de leurs oscillations et de leurs tremblements, de leurs retournements et de leurs déguisements. C''est aussi la façon dont cette théorie a échoué à rendre compte du temps vécu dans sa multiplicité et ses simultanéités, sa volatilité, sa présence et ses latences, au-delà des catégories paresseuses du permanent et du changeant qu''affectionnent tant d''historiens. Nouvelle édition.

Au milieu du XIXe siècle, l''île de Zanzibar, au large des côtes de l''Afrique orientale, était un port fréquenté, le premier entrepôt de la traite des esclaves et du commerce de l''ivoire, le plus grand producteur de girofle du monde. Y régnait alors un sultan, originaire d''Oman dans la péninsule arabique, dont l''île était l''une des possessions les plus prestigieuses. Le sultan Saïd fit de Zanzibar non seulement son lieu de résidence privilégié mais aussi la capitale de son empire. Il déserta les sables et les rocs arides de l''Oman pour les rivages de cette île tropicale.Le milieu du XIXe siècle vit l''apogée de la prospérité de l''île. En 1890, en effet, elle tomba sous la tutelle britannique, devenant un protectorat. Bien qu''aujourd''hui elle n''ait pas perdu son autonomie puisqu''elle est un Etat indépendant fédéré à l''ancien Tanganyika (d''où le nom de Tanzanie), ses possibilités actuelles ne peuvent rivaliser avec ses richesses passées.Salmé bint Saïd, l''une des trente-six enfants du sultan Saïd, naquit à Zanzibar et y passa son enfance et sa jeunesse. Elle eut comme voisin un commerçant allemand que le succès du négoce dans l''océan Indien avait attiré là. Elle s''en éprit et l''épousa, vivant le reste de ses jours en Allemagne. Trois enfants naquirent de ce mariage prématurément rompu par la mort de leur père. C''est à eux qu''étaient initialement dédiés les Mémoires de cette "Princesse d''Oman et de Zanzibar" dont l''intérêt parut tel à son entourage européen qu''il lui fut conseillé de les publier.

Ecrits en allemand et publiés anonymement en 1886, ces Mémoires parurent en anglais dès 1888 sous le nom de l''auteur Emily Salmé Ruete. Témoignage unique sur la famille régnante et sur la vie à Zanzibar au XIXe siècle, ils séduisent à la fois par la qualité de l''écriture et le récit du destin exceptionnel d''une princesse arabe et musulmane. Cette édition, en partenariat avec le CREDUC, comprend une introduction par Colette Le Cour Grandmaison.

En 1908, sur le territoire de l''Empire ottoman, une révolution est en cours. Sous la pression d''officiers des fronts balkaniques, ceux que l''on appelle les "Jeunes-Turcs", le sultan Adbulhamid II rétablit la Constitution suspendue quelques années auparavant et met fin à une période de censure et d''autoritarisme. Cette révolution tranquille et légaliste libère la parole publique et donne naissance à une nouvelle figure sociale : les intellectuels. Les principes de liberté, d''égalité, de justice sont proclamés et brandis par de jeunes hommes et femmes qui attendaient avec impatience de pouvoir endosser ce rôle. La mission qu''ils cherchaient à accomplir s''articulait à une croyance absolue dans les vertus émancipatrices du savoir. Ils constituèrent peu à peu une sphère publique autour de professions et d''activités nouvelles : journalistes, académiciens, avocats, professeurs et parlementaires, mais aussi militants, critiques et caricaturistes. Une histoire qui reste tout à fait d''actualité dans un monde arabe en quête de modernité.

Les articles publiés dans cet ouvrage ont été exposés lors du colloque international organisé en son hommage au Collège de France en janvier 2015. Ils reflètent la diversité des thématiques de recherche qu’il a abordées.

Comment la littérature figure-t-elle les terroristes ? L’ère du terrorisme global dans laquelle nous sommes entrés a mis en scène de redoutables figures publiques dont le potentiel de fascination reste à interroger.On pourrait multiplier les exemples d’auteurs issus aussi bien de ce qu’Achille Mbembe appelle la postcolonie que des anciennes puissances coloniales, posant directement la question du terrorisme dans leurs œuvres. Comment interroger la figure du terroriste dans l’histoire coloniale et postcoloniale ? Quels usages sont faits d’une telle figure ? Pour servir quels états d’urgence ? Comment traite-t-on cette menace absolue, potentiellement dissimulée sous les traits du colonisé ou du migrant, depuis les conquêtes coloniales jusqu’à nos jours ? Le fait-on de la même façon ici et là ?Parce que la controverse, notamment juridique, sur la définition du terrorisme reste ouverte, et que l’accusation de terrorisme est toujours réversible, la question des modalités de figuration du terroriste est importante. La lecture des textes littéraires est susceptible de nous aider à comprendre ces processus, qui semblent échapper aux définitions traditionnelles du personnage.

Le monde européen occidental se singularise par l’indépendance relative qu’il assure à tout un chacun vis-à-vis de son environnement communautaire et familial. Les idées et les valeurs que le christianisme a diffusées ont façonné cet univers de liberté. Pourtant – n’en déplaise aux idées reçues qui accordent en la matière plus d’importance aux croyances qu’à leur matérialité ou leurs structures – les « révolutions » que le christianisme ouest-européen a impulsées ont trouvé leurs sources au moins autant dans ses spécificités institutionnelles ou les évolutions de son clergé que dans sa spiritualité.La chrétienté occidentale est un cas à part. La dimension individuelle de l’existence y a emporté sur sa dimension collective, les femmes s’y sont trouvées moins soumises aux hommes, la société y a obéi à des démarches personnelles plutôt qu’à des contraintes externes immobiles. Les croyances religieuses y ont reculé plus qu’ailleurs, ce désenchantement accompagnant une ample diffusion de gouvernements réputés démocratiques. Bref, le christianisme occidental s’est projeté comme une organisation puissante, prenant figure, sans dessein prémédité, de prototype des États séculiers. Il en a conservé longtemps une supériorité sur les jeunes royaumes ou empires européens. Mais ce parcours conquérant s’est enlisé, en particulier aujourd’hui, face à la concurrence du néochristianisme évangélique qui triomphe sur le continent américain et dans une fraction de l’Afrique sub-saharienne.

Et si, au regard de l’histoire, le Japon et la Grande-Bretagne n’étaient pas véritablement des îles ? Les innombrables lieux communs colportés sur les cultures et les mentalités prétendument insulaires des habitants de ces deux archipels posés à l’Occident et à l’Orient du vaste continent eurasiatique méritent d’être interrogés.Dans cet ouvrage, deux historiens débattent à partir de leur terrain d’élection – le Royaume-Uni pour l’un, le Japon pour l’autre – de la pertinence de la notion d’insularité en histoire.Dans ce dialogue où chaque archipel tend à l’autre un miroir, il est question d’identités, d’échanges, de cosmogonies, de littératures.Insularité subie, insularité proclamée, insularité dépassée : d’où vient la puissance des représentations et des fantasmes que recèle l’expérience insulaire ? Quel est, en somme, l’empire des îles sur l’histoire des mondes britannique et japonais ?Évoquant tout autant Robinson Crusoé que le mythe shintô de la création des îles japonaises, la colonisation romaine de l’île de Bretagne et les incursions mongoles au pays du Soleil levant, les pirates du Japon médiéval ou les ressorts du Brexit contemporain, cet ouvrage foisonnant, érudit et stimulant s’adresse à tous ceux qui ont en partage le goût de « la différence historique ».

Ce livre s’intéresse à la jeunesse rurale au coeur du conflit sociopolitique ivoirien. Il s’appuie sur une enquête ethnographique menée dans les villages bété de la région de Gagnoa (2012-2018), dans le Centre-Ouest du pays. En suivant le parcours de nombreux jeunes gens qui ont quitté la ville pour s’installer dans leur village d’origine, Léo Montaz retrace l’émergence de la jeunesse comme catégorie politique dans cette région. Il interroge également les processus d’individualisation des jeunes ruraux, trop souvent renvoyés à la catégorie de cadets sociaux, et retranscrit les profonds bouleversements qu’ont connus les arènes villageoises sous les effets conjugués de la crise de l’économie de plantation, des tensions de l’ivoirité et des violences de guerre. Il analyse enfin la multiplicité des registres d’opposition mobilisés par ces jeunes, à l’échelle nationale comme micro-locale, en particulier les critiques de la gérontocratie, du clientélisme et des différents conservatismes qui régissent la vie politique ivoirienne.Léo Montaz propose ainsi une relecture de l’histoire et de la crise ivoiriennes sous l’angle des tensions intergénérationnelles au village. En étudiant les résistances et l’ambivalence du positionnement de la jeunesse, il montre la difficile quête d’émancipation des jeunes en Afrique.

Suzanne Césaire (1915-1966), épouse d’Aimé Césaire, est l’auteure d’une œuvre trop longtemps méconnue mais essentielle pour l’histoire littéraire antillaise et l’écocritique postcoloniale. Cofondatrice et pilier théorique de la revue Tropiques (1941-1945) où elle a publié plusieurs articles, elle est aussi l’auteure d’une pièce de théâtre et a entretenu une correspondance littéraire avec nombre d’intellectuels de son temps. Cet ouvrage analyse la pensée de cette théoricienne martiniquaise des cultures caribéennes à travers ses écrits, tout en décryptant les marques de sa présence dans les œuvres de ses contemporains (André Breton, Aimé Césaire, René Étiemble, Michel Leiris) et les résonances de sa grammaire émancipatrice et humaniste chez Kamau Brathwaite, Ina Césaire, Édouard Duval Carrié, Fabienne Kanor, Lénablou et Daniel Maximin. Anny-Dominique Curtius élabore une méthode d’archéologie littéraire et artistique pour comprendre les raisons d’un si long silence sur l’œuvre de Suzanne Césaire et explore l’originalité et la modernité de sa pensée critique. L’approche comparatiste, interdisciplinaire et genrée de cet ouvrage puise dans l’esthétique qu’a privilégiée Suzanne Césaire elle-même pour façonner ses grilles conceptuelles et épistémologiques. Sa réflexion cannibale, audacieuse et libre s’inscrit dans ce qu’elle appelle une «lucidité totale» sur la Caraïbe.

Le continent noir n’existe pas. Il est une Afrodystopie créée par le rêve d’Autrui. Du rêve colonial du premier président gabonais, Léon Mba, de faire de son pays un département français, au mea culpa postcolonial de son successeur, Omar Bongo Ondimba, en passant par l’utopie mobutiste de l’« authenticité » ; du blockbuster Black Panther, institué en paradigme afrofuturiste de la puissance africaine, à la régulation de la vie sociale et politique africaine par la Mort, cet essai met au jour le paradigme de la vie humaine entrée dans le rêve des abstractions et des choses, celles de l’Argent, de la Marchandise, de l’État, du Corps-sexe, de la Jouissance, devenues dans le monde capitaliste des « puissances mystiques » qui agissent comme des dispositifs d’éblouissement des imaginaires sociaux africains.Dépassant les critiques classiques de l’impérialisme et du néocolonialisme, les théories de la dépendance et les études postcoloniales, cet ouvrage analyse ce rêve afrodystopique dans lequel sont plongées les sociétés africaines et afrodescendantes. À la différence des dystopies littéraires, cette chimère n’est pas une projection dans le futur, mais une composante bien réelle de la violence des imaginaires colonialistes et impérialistes qui structure l’inconscient des rapports de l’Occident aux mondes africains, mais aussi les rapports des États africains à leurs propres citoyens. Avec le concept d’Afrodystopie, Joseph Tonda propose une nouvelle manière de penser les relations entre dominants et dominés à l’ère du capitalisme globalisé.

Force est de constater que nous vivons dans un monde fracturé. Ainsi en va-t-il notamment des rapports entre Islam et Occident. De nos jours, il existe dans les mondes musulmans des mouvances radicales qui abhorrent et combattent la civilisation occidentale et les « mécréants ». En face, il est couramment admis que l’islam est une religion régressive et barbare, incompatible avec les valeurs démocratiques, républicaines et laïques. Serions-nous alors sur la voie d’une « guerre de civilisations » ?Ce livre propose une réflexion sur ces idées toutes faites qui ne cessent de circuler et expliquent l’impossibilité d’un « vivre-ensemble ». Il repose sur une analyse en termes de représentations et d’imaginaires qui va au-delà de l’actualité immédiate et des visions qu’elle porte. L’islam des islamistes et des jihadistes n’est qu’une interprétation contemporaine et contingente de la religion musulmane. Il s’inscrit dans un retour du religieux, certes dévoyé et belliqueux, que l’Occident sécularisé a du mal à concevoir, tant il a une conception caricaturale de l’islam.Au fond, cet ouvrage suggère qu’il est nécessaire d’accorder de l’importance et de prendre au sérieux les discours que chaque camp tient sur l’Autre, avec l’idée qu’il convient d’en connaître la grammaire afin de pouvoir les dépasser et parvenir ainsi à des relations apaisées. Il donne quelques clefs permettant de retrouver la voie du dialogue entre Orient et Occident.