Tomas Garcia-Huidobro Rivas – författare

En el año 70, el ejército romano comandado por Tito arrasó el templo de Jerusalén. La destrucción del templo significó uno de los momentos más dramáticos en la historia de Israel. Y es que el santuario era el lugar de culto por excelencia en Judea, además de ser su centro político y económico. Más importante aún, el santuario se erigía como un lugar altamente simbólico. El templo de Jerusalén era un lugar teológico que trascendía en mucho sus impresionantes características materiales. A través de una rigurosa y clara argumentación, basada en el análisis de textos de diversas procedencias, el autor logra demostrar de qué modo el templo de Jerusalén, como lugar simbólico, sobrevivió durante siglos a la gran debacle.

El regreso al Jardín del Edén es una imagen sugerente que se desprende de varias fuentes judías y cristianas para hablar de la salvación del hombre. El ser humano está llamado a desarrollar de nuevo las cualidades que Adán perdió cuando fue expulsado del Paraíso. La luz, los vestidos, el tamaño, la inmortalidad, la armonía con el cosmos, son solo algunos de los aspectos adámicos que el creyente va recuperando en su camino de regreso al lugar al que pertenece. A través del análisis de diversas fuentes judías, cristianas y gnósticas, Tomás García-Huidobro explica el mito que subyace detrás de esta evocadora imagen soteriológica.

Dos religiones emergen desde las cenizas del templo de Jerusalén cuando este es destruido por el ejército romano en el 70 d. C.: el judaísmo rabínico y el cristianismo. A pesar de los caminos diversos que ambas creencias irán desarrollando, la mirada entre ellas será siempre indispensable para ir construyendo sus propias identidades. Y es que no podía ser de otro modo considerando que ambas beben de unas fuentes comunes. Así, por ejemplo, el estudio y aplicación de la Torá iluminará la presencia omnipotente de Dios en la vida cotidiana del judío. En el cristianismo, sin embargo, desde el inicio se comprenderá que la función de la Torá en la edad mesiánica es fundamentalmente apologética; esto es, demostrar, la mayoría de las veces siguiendo métodos rabínicos, que Jesús era el Mesías. La presente obra es un esfuerzo por iluminar este y otros aspectos fundamentales del judaísmo rabínico y el cristianismo de los primeros siglos.

Muchas de las experiencias visionarias en torno al cambio de era suponen una cosmología de tres, siete o más cielos donde el místico asciende, acompañado de un ser celestial, hasta contemplar, en lo más alto, la gloria luminosa de Dios rodeado de sus ángeles y en donde le son revelados los misterios del cosmos y la historia humana. En una dinámica espiritual percibida como aconteciendo fuera del cuerpo comienza a entenderse como sucediendo en lo más íntimo del hombre, su corazón. ¿Cómo explicar la internalización de la experiencia mística? La explicación más generalizada se centra en la influencia neoplatónica. La presente obra explora otras aristas para entender este fascinante aspecto de las experiencias religiosas: una temprana cristología de la gloria y sus implicaciones antropológicas; una reflexión más intimista sobre el templo; el énfasis ético del dualismo apocalíptico, entre otros.

A pesar de que la distancia entre el ámbito divino y el humano es aparentemente insalvable, el acercamiento entre ambos se produce a través de la revelación, la elección del pueblo de Israel, el estudio de la Torá, la presencia del Mesías, la constitución de un lugar y un tiempo sagrado, etc. Las escrituras y la literatura apócrifa reconocen también ciertas instancias especiales, como la invasión de algunos hombres en la esfera divina -hasta su transfiguración en las alturas- o la encarnación y descenso hasta los infiernos de la divinidad. El análisis de estas dinámicas plantea una serie de preguntas que se acentuarán con la influencia media y neoplatónica: ¿es posible definir a Dios o a los hombres? Si los atributos divinos se adjudican, en muchos casos, a los seres celestiales, a héroes prominentes, e incluso a sus adversarios, ¿qué se puede decir de la esencia de Dios? ¿No sería, acaso, mejor de reconocer un apofatismo bíblico y apócrifo? Y si el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, ¿no estamos frente a la misma disyuntiva? Un análisis certero de algunos textos nos abrirá estas y otras interrogantes, cruciales en el desarrollo del judaísmo y cristianismo.