Ulrich Rosenhagen – författare

Rudolf Otto (1869-1937) is widely recognized as one of the most important contributors to the study of religions at the beginning of the 20th century. His book, The Idea of the Holy, became something of a sensation in its time, and his account of numinous experience as a mysterium tremendum et fascinans had an effect that few other ideas in the study of religions have had. His vocabulary broke through narrow disciplinary bounds and was taken up by people in a variety of disciplines in the humanities and the social sciences. However, since the 1960s, Otto has been increasingly overlooked and neglected. As thinkers and scholars have turned in many other intellectual directions, they have tended to see Otto as representative of a past to be rejected. This volume gathers together essays by scholars from a variety of perspectives - theology, religious studies, intellectual history, and various cultural studies - to address the question of what Otto's legacy for the 21st century might be. The first section of the volume addresses Otto's ideas and their contexts. Part Two turns to the area that Otto, more than any other German theologian or philosopher of religion, opened up: an engagement with the world of religions. Otto's influence, however, has never been confined to systematic religious thought and the study of religions. His ideas have resonated much more widely. Although it is impossible to treat this range of application completely, the essays in Part Three aim to provide a hint of this wider impact, in architecture (Britton), poetry (Furey), politics (Jerryson), and the contemporary world more generally (Lauster). This volume is not an attempt to revivify Otto, nor is it intended as a magisterial statement about Otto's significance today. Rather, it issues an invitation to those with an interest not just in religions but also in cultural phenomena more broadly to take another look at Rudolf Otto and his ideas. Perhaps they will find more than they expect, and something that they can use.

Diese Arbeit untersucht den öffentlichen Diskurs im Amerika der Revolutionszeit und liefert ein besseres Verständnis der Glaubenskommunikation und öffentlichen Theologie Amerikas. Dabei nimmt sie die Grundsynthese aus Glaube und Freiheit ins Visier und fragt nach den religiösen Anteilen dieser Synthese. Diese Anteile werden nicht an eine kirchliche Lehre zurückgebunden, sondern als Glaubenskommunikation im Revolutionsdiskurs gedeutet.Der erste Teil der Arbeit fragt anhand der Revolutionsdeutung Bernard Bailyns nach den mentalen Antriebskräften zur Revolution und arbeitet zunächst die Revolutionsepoche als zentrale Schaltstelle für den weiteren Verlauf der Religionsentwicklung Amerikas heraus. Die Arbeit untersucht sodann die religiöse Kommunikation im öffentlichen Diskurs anhand von Texten zur sogenannten Bischofskrise (1769), zum Boston Massaker (1770) und in Gestalt traditioneller religiöser Gattungen (1775/1776). Zudem werden die amerikanische Unabhängigkeitserklärung (1776), die Flugblätter mit denen die deutschen Soldaten zur Desertation aufgefordert wurden (1776) und die Kongressdebatte zur Bestimmung des neuen Nationalwappens (1776) analysiert.Der zweite Teil widmet sich zunächst der neuartigen Ausbalancierung von Theologie und Glauben zwischen öffentlicher Ressource und privaten Grundüberzeugungen. Danach erfolgt eine Untersuchung der Theologie der wichtigsten Flugschrift der amerikanischen Revolution, Thomas Paines Common Sense (1776). Paine bezieht sich in seiner Argumentation auf zentrale biblische Erzählungen. Für Paine ist Amerika eine sakramentale Heilsgemeinschaft und die amerikanische Unabhängigkeit eine Folge des göttlichen Vorsehungshandelns. Die Arbeit befasst sich schließlich mit den Pfarrern Neuenglands, die mit ihren Predigten zu besonderen Anlässen massivst in den revolutionären Diskurs eingriffen. In den Predigten der zumeist in Harvard und Yale ausgebildeten Pfarrer wird der Gott der Bibel und Vernunft als die allerletzte Quelle der Freiheit Amerikas bestimmt.Die Arbeit geht davon aus, dass nach dem Verschwinden des puritanischen Leitparadigmas nicht erst in der Zeit des Second Great Awakening, sondern in der Revolutionsepoche sich das Grundmuster des amerikanischen Zusammenspiels von Religion und Politik ausbildet, da es bereits bei der Loslösung vom englischen Mutterland zur alle weitere Entwicklung bestimmenden Verbindung von Freiheitsdenken und Gottesglaube kommt. Die Arbeit wendet sich außerdem gegen die Wahrnehmung der amerikanischen Revolution als vorrangig säkulares Ereignis.