Collection Turcica – serie

La stèle funéraire ottomane musulmane classique prit forme dans le courant du XVIe siècle. Alors que les Turcs d'Anatolie médiévale, y compris les Ottomans, avaient à l'origine adapté à leur usage le modèle des inscriptions funéraires arabes, les Ottomans adoptèrent finalement le turc et, de ce fait, un formulaire nouveau qui leur est propre. Ils développèrent aussi une sculpture funéraire originale, en particulier marquée par les couvre-chefs qui donnent à certaines de leurs stèles une apparence anthromorphique sans doute trompeuse.C'est à cette culture funéraire ottomane, qui se développa jusqu'aux lendemains de la Première Guerre mondiale sur l'ensemble du territoire non arabophone de l'Empire, qu'est consacré ce livre. Les auteurs ont tenté de dégager l'essence du formulaire de base de l'épitaphe ottomane - dont le but premier est d'appeler les vivants à prier pour le défunt - et à en suivre les évolutions en analysant le développement de formules stéréotypées, puis l'apparition de textes plus personnalisés.Fondée sur un vaste corpus d'inscriptions de zones géographiques, périodes et milieux sociaux divers, l'étude repère - à travers l'analyse du vocabulaire, des principaux thèmes et de leur mises en forme - des oppositions entre régions, entre milieux urbains et ruraux, entre niveaux sociaux. Mais elle met aussi en relief l'existence d'une culture funéraire ottomane homogène, dont elle dégage les constantes et les évolutions dans le temps : sentimentalité grandissante, voire même sentiment d'injustice devant la mort, apparition de considérations mondaines et profanes, désir croissant de situer et de glorifier l'individu, etc.A partir d'une histoire des épitaphes ottomanes, le livre fournit les éléments d'une histoire de la mort chez les Ottomans, mais il aborde aussi de nombreux aspects de leur société : rôle de l'oral et de l'écrit, constitution d'une forme de littérature populaire, définition et désignation de l'individu au sein de la société, etc.

À partir d'archives conservées à Istanboul, Londres, Nicosie ou Paris, la recherche entreprise ici a pour enjeu de s'interroger sur ce que la perspective d'une «province» - Chypre, en l'occurence - apporte à l'histoire des réformes (ou «Tanzimat») appliquées ou tentées dans l'Empire ottoman au XIXe siècle. Il apparaît qu'il importe de déchiffrer les réformes «à la lettre», en étudiant les formules et formalités qui marquent leur empreinte sur le papier. Pour autant, l'instauration de modèles administratifs standardisés n'exclut cependant pas la reconduction d'une singularité provinciale: il faut aussi faire la part du dépaysement, des improvisations dont sont affectées les archives des réformes en province. S'ensuit une approche qui se démarque des récits composés à l'échelle des grands empires: ce que nous pourrions appeler une histoire provinciale du monde ottoman.

Ce livre se propose d'établir le déroulement factuel de la politique extérieure de Selîm II (1566-1574), tout en analysant les principes, les institutions et les techniques qui sous-tendent la pratique ottomane de la diplomatie dans le troisième quart du XVIe siècle. L'analyse croisée de événements et des institutions diplomatiques, d'une part, de la rhétorique officielle et de la culture politique d'autre part, permet d'aborder ensemble deux ordres de la réalité historique souvent étudiés séparément et ainsi de reconstituer la vision ottomane du monde dans un moment de transition après la mort de Soliman le Magnifique.

Edward Said voyait dans l'orientalisme allemand un seul fantasme de cabinet: à rebours de cette conception, cet ouvrage montre qu'il se nourrit aussi d'expériences de terrain. Comment? Il redessine la toile des producteurs - concepteurs, réalisateurs, traducteurs, commanditaires - des cartes de l'Asie mineure publiées à Berlin au XIXe siècle. Apparaît alors une géographie savante transnationale: de Péra à la Wilhelmstrasse, de Trébizonde à Leipzig, de Smyrne à Paris, Londres, Saint-Pétersbourg ou Vienne. Les producteurs autochtones et étrangers d'un savoir sur l'Empire ottoman circulent, se rencontrent et correspondent. La cartographie est au centre de l'attention des orientalistes savants, des hommes d'affaires et des militaires. C'est un sésame pour la philologie, l'archéologie, l'art de la guerre et le commerce. Entre 1835 et 1895, période que jalonnent les deux principales missions militaires envoyées par Berlin dans l'Empire ottoman, les intérêts stratégiques et académiques s'imbriquent et évoluent conjointement avec les projets militaires et civils ottomans. Rouage d'une histoire transimpériale, la cartographie de l'Asie mineure ne fut pas un simple vecteur d'un impérialisme allemand mais bien un outil au service de deux empires.

Si les successeurs de Tamerlan n'ont pu conserver l'extension territoriale de l'empire qui leur avait été légué, le siècle timouride quia suivi la mort du conquérant est connu comme celui d'une véritable renaissance de la culture et des arts. La cour du dernier grand souverain timouride, Sultan Husayn Bayqara, pouvait en effet s'enorgueillir de cultiver le génie d'artistes tels que le miniaturiste Bihzad et le poète Jami. Mais il est une autre figure qui reste largement méconnue en Occident et qui a pourtant plus qu'aucune autre marqué de son empreinte cette époque. Il s'agit de l'homme d'État, mécène et littérateur Mir 'Ali Shir Nawa'i (1441-1501), dont l'œuvre volumineuse composée pour partie en turc oriental a donné ses lettres de noblesse à la littérature turque centrasiatique. L'étude de cette œuvre, et notamment de l'une de ses pièces majeures, la Khamsa composée sur le modèle de la célèbre pentalogie de Nizami Ganjawi, est fondamentale à plus d'un titre. Non contente d'incarner pleinement la spécificité esthétique de cette période et de refléter les aspirations d'une dynastie à la veille de sa disparition, elle marque en outre la première tentative de forger une culture turcophone spécifique dans une Asie centrale alors dominée par la civilisation persane. Although Tamerlane's heirs were not able to preserve the territorial extension of the empire they inherited, the Timurid century, which followed the conqueror's death, has been regarded as one of an authentic Renaissance of arts and culture. At his court, the last great Timurid ruler Sultan Husayn Bayqara could pride himself on having such talented artists as the miniaturist Bihzad and the poet Jami. There was yet another figure who has long remained unknown in the West and who made his mark on this time more than any other did. The statesman, patron and writer Mir 'Ali Shir Nawa'i (1441-1501) authored numerous works in Eastern Turkish, and was already considered to be the greatest representative of Chaghatay Turkish literature which, thanks to him, reached its apogee. The study of his works, and especially his masterpiece called Khamsa - an imitation of Nizami Ganjawi's famour pentalogy - is fundamental for many reasons. In addition to being an embodiment of the aesthetics of the period and a reflection of the dynasty's aspirations just before the Timurids were eclipsed, it also marked the first attempt to forge a distinctive Turkish speaking culture within a Central Asian world dominated by Persian civilisation.