Philosophes Médiévaux – serie

La «Declaratio Raimundi» (1298) dont nous offrons ici la première traduction en français, est l'un des textes les plus anciens relatifs à la Condamnation parisienne de 1277 qui nous soient parvenus. Mais ce dialogue imaginaire entre Raymond et un improbable Socrate défenseur des thèses condamnées, est surtout pour Lulle l'occasion d'aborder ses thèmes de prédilection, en particulier la défense du savoir du croyant de toute dichotomie. Quelques dix années avant son troisième séjour parisien, et les écrits anti-averroïstes qu'il écrira alors, Lulle discute ici les questions qui seront à leur coeur, notamment celles de l'éternité du monde et de l'unicité de l'intellect. L'introduction qui accompagne la traduction dégage les questions et les arguments les plus saillants et clarifie la portée de ce texte, témoin aussi de la tentative peu fructueuse de Lulle d'établir la validité de son Art auprès des Maîtres de l'Université de Paris.

Au commencement du XVII° siècle, une autre direction pour l’accomplissement du projet ontologique non identifiable à celle d’une science mathématique de la nature se profile et préfigure une récurrence persistante des origines de la philosophie. Ainsi, on trouve dans le système suarézien la retranscription originale et réactualisée d’une ligne de force traversant la pensée antique: l’ontopolitique. Il devient alors nécessaire afin d’expliciter et de justifier cette orientation, de déterminer à la fois le fondement et la spécificité de la relation instaurée par Suárez entre l’ontologie, la théologie, l’anthropologie et le politique; ces domaines demeurent indissociables d’une crise et d’un renouveau de la philosophie première s’énonçant comme accomplissement éthique de la raison métaphysique. Cet ouvrage se propose d’examiner chez Suárez (1548-1617), comment la théorie du droit et de la loi prolonge la pensée de l’étant élaborée par la métaphysique en une compréhension ontologique du politique. Il s'agit précisément de mener à son terme, dans un système unifié du savoir, la détermination de l’étant en procédant à son extension à la question de l’être de l’homme et de l’être-en-commun propre à la société politique. Au commencement du XVII° siècle, une autre direction pour l’accomplissement du projet ontologique non identifiable à celle d’une science mathématique de la nature se profile et préfigure une récurrence persistante des origines de la philosophie. Ainsi, on trouve dans le système suarézien la retranscription originale et réactualisée d’une ligne de force traversant la pensée antique: l’ontopolitique. Il devient alors nécessaire afin d’expliciter et de justifier cette orientation, de déterminer à la fois le fondement et la spécificité de la relation instaurée par Suárez entre l’ontologie, la théologie, l'anthropologie et le politique; ces domaines demeurent indissociables d’une crise et d’un renouveau de la philosophie première s’énonçant comme accomplissement éthique de la raison métaphysique.

Ce second volume de notre traduction française, introduite et annotée, des Opuscula sacra de Boèce poursuit, avec le De trinitate et le Contra Euthychen et Nestorium, la démarche entamée dans le premier, qui consiste à passer en revue et à analyser tout ce qui trahit chez notre auteur non pas le théologien dialecticien mais le dialecticien théologien qu’il voulait être. C’est effectivement en tant qu’intellectuel captivé par le savoir de la Grèce antique qu’il a abordé les grandes questions trinitaires et christologiques, se servant des contenus dogmatiques qu’elles véhiculent comme autant d’occasions pour montrer l’efficacité des sciences grecques, principalement celles du langage. Sous ce rapport, sondée et développée dans tout ce qu’elle offre à l’argumentation rationnelle, la matière fidéique perd pour ainsi dire sa sacralité dans la mesure où elle est soumise en ses moindres aspects au regard scrutateur de la philosophie. Dans le sillage des acquis biographiques, bibliographiques et doctrinaux du premier volume, celui-ci est entièrement consacré à l’examen de ces enchaînements d’épisodes où la raison continue à chercher son épanouissement dans le déploiement sans limites de ses ressources.

Les notions d’identité et de différence recoupent celles de l’un et du multiple, du même et de l’autre, de l’être et du devenir. La pensée de Nicolas de Cues les a analysées avec une profondeur inégalée dans une œuvre qui demeure méconnue et qui est, cependant, d’une actualité étonnante. Dans la Docte ignorance, le Cusain enseigne que Dieu est unité, égalité de l’unité avec l’unité et connexion de l’unité et de l’égalité. Que serait, en effet, une unité différente de l’unité, une unité qui ne serait plus une ? Nicolas de Cues répond qu’il ne peut y avoir d’égalité sans unité. Dans son opuscule De aequalitate, il développera la thèse qu’il n’y a pas d’unité parfaite sans égalité. Dès lors, quelle place donner à la différence, s’il ne peut y avoir une autre unité que l’unité ? Si l'unité se donne à soi dans une répétition de soi, comment cette répétition peut-elle se distinguer de la différenciation ? Telle est la problématique abordée dans les Actes du colloque qui s’est tenu à Rennes sous la direction de Hervé Pasqua publiés dans notre collection.

Au commencement du XVII° siècle, une autre direction pour l’accomplissement du projet ontologique non identifiable à celle d’une science mathématique de la nature se profile et préfigure une récurrence persistante des origines de la philosophie. Ainsi, on trouve dans le système suarézien la retranscription originale et réactualisée d’une ligne de force traversant la pensée antique: l’ontopolitique. Il devient alors nécessaire afin d’expliciter et de justifier cette orientation, de déterminer à la fois le fondement et la spécificité de la relation instaurée par Suárez entre l’ontologie, la théologie, l’anthropologie et le politique; ces domaines demeurent indissociables d’une crise et d’un renouveau de la philosophie première s’énonçant comme accomplissement éthique de la raison métaphysique. Cet ouvrage se propose d’examiner chez Suárez (1548-1617), comment la théorie du droit et de la loi prolonge la pensée de l’étant élaborée par la métaphysique en une compréhension ontologique du politique. Il s'agit précisément de mener à son terme, dans un système unifié du savoir, la détermination de l’étant en procédant à son extension à la question de l’être de l’homme et de l’être-en-commun propre à la société politique. Au commencement du XVII° siècle, une autre direction pour l’accomplissement du projet ontologique non identifiable à celle d’une science mathématique de la nature se profile et préfigure une récurrence persistante des origines de la philosophie. Ainsi, on trouve dans le système suarézien la retranscription originale et réactualisée d’une ligne de force traversant la pensée antique: l’ontopolitique. Il devient alors nécessaire afin d’expliciter et de justifier cette orientation, de déterminer à la fois le fondement et la spécificité de la relation instaurée par Suárez entre l’ontologie, la théologie, l'anthropologie et le politique; ces domaines demeurent indissociables d’une crise et d’un renouveau de la philosophie première s’énonçant comme accomplissement éthique de la raison métaphysique.

La position de Nicolas de Cues sur l’islam n’est pas facile à cerner. Dans le De Pace Fidei, il semble présenter une vision irénique des différentes religions et du dialogue qui pourrait s’établir entre elles et ce discours général vaut en particulier pour l’islam, tandis que dans la Cribatio Alkorani, Nicolas, aux dire de nombreux interprètes, se montrerait beaucoup plus incisif, au point que ce livre ne pourrait absolument pas constituer le fondement d’un dialogue constructif entre le christianisme et l’islam. Mais un certain nombre de travaux du présent volume, montre que les choses ne sont pas si tranchées. Certes, Nicolas de Cues ignorait pas mal de choses sur l’Islam et les documents qu’il utilise l’induisent dans un certain nombre de cas en erreur. Mais, par de là la lettre, il ressort qu’il a remarquablement compris l’esprit coranique et que ces textes méritent à cet égard plus d’attention qu’ils n’en ont généralement reçue. Le présent recueil permet de se faire une idée plus précise de la cohérence de la position de Nicolas de Cues sur le dialogue entre christianisme et islam et des liens entre les thèses de la Cribatio Alkorani et la pensée globale du grand cardinal. Le livre est issu d’un Colloque tenu sur ce thème à l’Université de Rennes le 9 avril et rassemble des contributions de Walter Andreas Euler, Tom Kerger, Geneviève Gobillot (deux textes), Susan Gottlöber, Graziella Federici Vescovini Hervé Pasqua et Jean-Michel Counet.

La spiritualité bernardine et la fin’amor se rejoignent en de nombreux points, particulièrement dans l’exercice des vertus et le rejet des vices. La pratique de l’humilité et le renoncement à l’orgueil, ainsi que la question de l’accord des volontés, sont constants dans les deux expressions d’un amour qui doit conduire au perfectionnement des protagonistes humains, ainsi qu’à une joie ineffable. Néanmoins, le cheminement spirituel de Bernard de Clairvaux est parsemé de revirements et de doutes, tandis que les troubadours se révoltent contre Amour, entité universelle, au pouvoir quasi absolu. Dans les deux cas, il ne s’agit pas de l’expression d’un amour fou, balayant les contraintes sociales. Les excès en sont limités par la raison, constitutive de l’âme humaine chez Bernard, et la mezura des poètes. Ce qui n’exclut pas l’expression du désir, désir de Dieu ou désir de la dame. Les troubadours ont aussi chanté la seule satisfaction des sens.

Le Colloque international, qui s'est tenu dans le cadre du laboratoire de recherche (CRHI) du Département de Philosophie de l'Université de Nice Sophia Antipolis, en avril 2013, s'est proposé d'étudier le rapport entre infini et altérité dans l'œuvre de Nicolas de Cues (1401-1464). Les spécialistes réunis ont circonscrit la thèse, qui traverse tout l'œuvre du Cusain, selon laquelle rien ne peut être en dehors de l'infini. Les contributions rassemblées dans ce volume en révèlent la pertinence et montrent l'actualité d'une pensée qui soulève l'intérêt croissant des chercheurs. S'il y avait quelque chose d'autre en dehors de l'Infini, c'est-à-dire, en dehors de l'Unité pure et nue, Unité maximale, qui n'est susceptible ni de plus ni de moins, l'Un cesserait d'être un, il en serait fini de l'infini! L'enjeu exprimé dans cette problématique est de taille. Il entraîne tout un pan de l'histoire de la philosophie dans le sillage aventureux de l'hénologie néoplatonicienne. Le Parménide de Platon en avait montré le risque maximale: si l'Un est, et bien il n'est plus un. Nicolas de Cues a tenté de sauver l'unité de l'Un, en le «dynamisant» et le «dialectisant». L'Un ne peut s'affirmer qu'en niant ce qui le nie. Il est, selon une formule de maître Eckhart, negatio negationis. L'unité de l'Un, dès lors, ne pourra s'affirmer que par un retour sur soi. Elle est donc un résultat qui est pour Nicolas celui d'un processus ternaire, dont la clé est la connexio qui relie l'aequalitas à l'unitas initiale et sans vie, sauvant du même coup l'Un de l'abîme qui s'ouvrirait entre l'unitas et l'aequalitas et constituerait une altérité sans retour.

La pensée bonaventurienne est une monadologie. Son principe n’est pas l’unité indivisible de la monade, comme dans la monadologie leibnizienne, mais la ressemblance avec une tri-unité, la Trinité créatrice que tous les êtres expriment à leur manière. Le cadre de cette expression qui ne doit rien à une harmonie préétablie, relève d’une hiérarchie qui, ordonnée à la Trinité, comprise comme modèle exemplaire de toutes les créatures qui en sont les images, nécessite l’engagement d’un sujet libre qui peut s’y refuser. Cette étude use de l’archéologie foucaldienne et présente le discours monadologique qui articule le sujet et l’objet en tant que monades, comme solution à la problématique archéologique qui articule sujet, objet et discours. Enfin, dans la mesure où Bonaventure n’a pas écrit de traité monadologique et que sa monadologie est la résultante de sa pensée et de son exercice, ce livre doit être compris comme une réécriture de sa monadologie.

Évoquées par Augustin, les «Catégories» d'Aristote, accompagnées de l'introduction de Porphyre, sont traduites et commentées par Boèce. Déjà exposée dans le monde arabo-musulman, cette oeuvre devait faire l'objet de nombreux commentaires dans le monde latin, sans interruption, du temps d'Abélard jusqu'à la fin du Moyen Âge.De l'étude du langage à la théorie de l'être, ouvrant sur la philosophie naturelle et la théologie, les interrogations que suscitent les «Catégories» sont multiformes. Elles concernent le statut des catégories, leur nombre, les différents types de prédication, ou la nature particulière de certaines catégories comme la relation ou la quantité. Le premier chapitre du traité, avec sa distinction entre équivoques, univoques et paronymes, suscite des réflexions sur les variations sémantiques, les transferts de sens, et donne en même temps naissance à la théorie de l'analogie de l'étant, aux implications métaphysiques et théologiques majeures.Les vingt deux essais de ce receuil explorent, à travers l'étude d'auteurs connus ou moins connus, les multiples facettes de cette riche tradition médiévale de commentaires sur les «Catégories» d'Aristote.

La période universitaire du Moyen Âge se caractérise par un véritable renouveau des formes de production de la pensée: nouvelles sources, nouvelle organisation du savoir, nouvelles théories de l’exégèse mais également nouvelles pratiques interprétatives. L’ambition de ce livre est double: mettre au jour de manière unitaire la pratique herméneutique de l’ensemble de l’œuvre de Thomas d’Aquin, et proposer par ce biais une méthodologie pour optimiser l’étude de cette pratique chez d’autres auteurs de la même époque. À cet effet, l’ouvrage propose une analyse systématique de la locution «intentio auctoris» à partir d’un corpus de près de sept cent unités textuelles. La portée interprétative de ce syntagme est ici à la fois définie et mise à l’épreuve en vue d’en faire un véritable outil pour les études herméneutiques. L’esquisse lexicale de cette locution, le décodage des critères de lecture mis en place par Thomas d’Aquin et la détermination du caractère juste d’un texte seront les étapes clé de ce parcours.