Religion, Kultur, Recht – serie

In einer Zeit, in der das eilige Treiben postmoderner Geschäftigkeit noch in den abgeschlossensten Winkeln menschlicher Lebenswelt Hochbetrieb hat, erhebt sich Antoine de Saint-Exupérys Der Kleine Prinz als Hoffnungsbuch wider die Antlitzlosigkeit und Menschenvergessenheit der postmodernen Gesellschaft. Das Buch Der Kleine Prinz als Hoffnungsfigur in einer postmodernen Welt präsentiert eine literarisch-theologische und gesellschaftspolitische Auseinandersetzung mit dem Protagonisten dieses Hoffnungsbuches. Es ehrt den Kleinen Prinz als Wegbereiter hoffnungsvollen Seins und Hüter eines menschenwürdigen Miteinanders inmitten des Zaubers postmodernen Überflusses. Letztlich stellt es den postmodernen Menschen selbst vor das Vermächtnis des Kleinen Prinzen.

Die Arbeit setzt sich mit der neuzeitlichen Theodizeefrage auseinander. In einem ersten Schritt wird versucht, den genuinen Gehalt der Philosophie von Leibniz darzustellen, dessen Werk für die weitere Diskussion dieser Thematik maßgeblich wurde. Dabei wird aufgewiesen, dass die Argumente von Leibniz empiristischen und fideistischen Bestreitungen einer Theodizee standzuhalten und den Glauben an den allmächtigen und gütigen Gott mit dem Phänomen menschlicher Freiheit in Verbindung zu bringen vermögen. In einem zweiten Schritt werden die Positionen von Kant und Leibniz konfrontiert. Dabei zeigt sich, dass Kant den von Leibniz bezeichneten Weg nicht verwirft, sondern weiterführt und die Theodizeefrage konsequent in der Praxis menschlichen Weltumgangs zu verorten vermag.

In Leben aus der Einheit erbittet Klaus Hemmerle (1929-1994) von seinen Lesern einen neuen Umgangsstil, um dem Gedanken, den er darbieten möchte, ein rechtes Mitdenken zu gewähren. Jeder Gedanke stellt für ihn die Frage: Willst du mich nicht doch denken? Denken in Einheit und auf Einheit hin – dem galt Hemmerles ganze denkerische Anstrengung. Von seiner Schelling-Interpretation bis hin zu seinen späten Texten geht es ihm um die Entwicklung eines Begriffs der Vernunft, der fähig ist, Unterschiedenheit auf Einheit hin zu bedenken und Gemeinschaft im Denken zu gewähren: intellectus fidei als intellectus unitatis. Diese Untersuchung versucht, diesen Begriff der Vernunft zu erhellen, in seinen Entwicklungszusammenhängen zu erschließen und auf dem Feld der Christologie zu bewähren.

Stefan Zweig und Joseph Roth trugen in ihren Werken vielfach die Zusammenbrüche aus, die um sie herum durch das Ende der Habsburgermonarchie und den Terror des Nationalsozialismus geschahen und schließlich sie selbst erreichten. Leitend ist in dieser Arbeit die Frage nach der religiösen Seite und Bedeutung der Werke der beiden Literaten, und zwar anhand der biblischen Leidensfiguren des Hiob und des Propheten Jeremia. Aus diesem spezifischen Bezug erschließt sich eine ganz neue Profilierung dieser beiden Literaten: Ihre Werke gewinnen Jahrtausende altes Gewicht und zugleich bedrängende Aktualität.

Diese Suchbewegungen nach Gott rechnen mit der «provozierenden Kraft» (J. B. Metz) der biblischen Gottesrede, die in den Wurzelgrund des europäischen Geistes gehört und die gerade heute – in seiner Bedrohung und Krise – neu angefragt ist für das Christentum, die Kirche und das neue Europa im Pluralismus der Kultur- und Religionswelten. Weil das biblische Gottesgedächtnis auf ein bestimmtes Menschengedächtnis unausweichlich eingeschworen bleibt, erwachsen dem gegenwärtigen Christentum auch bestimmte moralische und politische Ansprüche. Auf diese Einheit von Glaubenswelt und Lebenswelt, von Hoffnung und verantwortlicher Praxis wäre heute gerade im Blick auf ethisch entspanntere Formen des Religiösen unbedingt zu achten. Im Zentrum bleibt das Ringen um eine Gottesrede, die in der Rede über Gott die Rede zu Gott transparent zu erhalten sucht.

Wie kann überhaupt vom christlichen Heil gesprochen werden, wenn die Mehrheit der Weltbevölkerung in Elend lebt? Welchen Stellenwert haben die Armen und Unterdrückten, die einen Großteil des Leides tragen? Der befreiungstheologische Entwurf vom «gekreuzigten Volk» ist ein authentischer Antwortversuch auf derlei Fragen aus lateinamerikanischer Perspektive und gleichzeitig eine Herausforderung für die gegenwärtige Soteriologie. Ende der 1970er-Jahre entwickelten der Erzbischof von San Salvador Oscar Romero und der salvadorianische Jesuit Ignacio Ellacuría das Theologumenon des «gekreuzigten Volkes». Dessen heilsgeschichtliche Paradigmen und ekklesiologische Konsequenzen stehen im Zentrum der Untersuchung, die auf einem theologisch-biographischen Ansatz basiert.

Dieser Band ist der zweite Teil einer Lektüre von Hegels Phänomenologie des Geistes, in dem die Kapitel «Geist» und «Religion» von Hegels erstem Hauptwerk umfassend kommentiert werden. Diese Lektüre verdankt sich dabei einem über viele Jahre laufenden Seminar, welches am Institut für Philosophie der Universität Wien unter Leitung von Professor Dr. Friedrich Grimmlinger abgehalten wurde und in dem der Hegelsche Text gemeinsam Satz für Satz gelesen und ausgelegt wurde.

Die biblische Tradition Israels gibt dieser Fundamentaltheologie ihren Imperativ: Kein Diener zweier Herren! Das impliziert vorwiegend negatives und unruhiges Wissen. Von der Einzigkeit und Einheit des biblischen Gottes angetrieben, wird Ausschau gehalten nach den Gegengöttern und Götzen der Gegenwart. Aus dem Bekenntnis zu diesem Einzig-Einen strömt eine besondere Witterung fürs Götzenwesen zu, für die entmenschlichenden Wirksamkeiten, die sich im Glanz der Gegengötter tarnen und verstecken, für die Lüge und die Ruchlosigkeit, die an den gegengöttlichen Flanken immer mitkommen und manchmal ganz wörtlich über Leichen gehen. Das prophetische Israel hat genau das gelernt zu sehen. Das gibt scharfe Wahrnehmung für heute, und es gibt Zukunft, die ohne das Gebet zu diesem Einzig-Einen nicht sein wird.

Das Ringen um eine moderne, sich positiv auch den Gedanken der Aufklärung stellende katholische Theologie hat im Wien des späten 19. Jahrhunderts eines seiner Zentren gefunden. Zu den weitsichtigsten Denkern gehörte der Philosophiehistoriker Vinzenz A. Knauer, ein Benediktiner des Wiener Schottenstifts. Er suchte letztlich die Zusammenschau zwischen neuscholastischer Theologie und der spekulativen Theologie A. Günthers, die an zeitgenössischer Philosophie anknüpfte. Das Neue an der Theologie und Philosophie des Wiener Privatgelehrten A. Günther zog ihn ähnlich in den Bann wie die später aufkeimende Altkatholische Bewegung. Seine schöngeistige Ader brachte ihn, der auch über Shakespeare arbeitete und eine Nachdichtung der Lieder des Anakreon vorlegte, in Kontakt mit dem Wiener Kreis um die Dichterin E. M. delle Grazie. So war sein Leben zwischen Philosophie und Dichtung, zwischen der Treue zur Kirche und der Freiheit des Denkens ausgespannt. Die Bedeutung dieser Arbeit liegt auch in der Veröffentlichung des umfangreichen Quellenmaterials aus dem Nachlass Knauers, namentlich für die Geschichte des Güntherianismus und des Altkatholizismus.