Le livre de sagesse est par son caractère protéiforme une entité difficile à appréhender selon une méthode a priori ; il semble en revanche mieux se prêter à un examen des conditions empiriques de sa réception. En choisissant de déplacer la cible d’étude de l’écriture sapientiale à la lecture de sagesse, ce livre, fruit d’un colloque tenu à Metz en septembre 2006, réévalue l’importance des médiations, qu’elles soient éditoriales, sociales, pédagogiques ou poétiques. Plus qu’un usager, le lecteur apparaît dans ce contexte comme le pratiquant d’une religion sans dogme, sans discipline ni normativité. La relation instituée engage une dynamique de rupture, soit insensible soit spectaculaire, et une libération des modes de pensée traditionnels. Proche du livre de chevet en ce qu’il ne se définit comme lui que par son usage, le livre de sagesse conduit lui aussi, et de façon plus spécifique encore, à réfléchir sur la dimension thérapeutique d’une lecture qui vise non à convaincre ou à instruire, mais à doter l’existence sensible, soumise au régime de la production, d’une capacité à symboliser. Réorienté dans sa lecture comme dans sa vie, le lecteur se trouve alors initié à une vision inédite du monde, grâce ou en dépit d’une relation contradictoire. Car le livre de sagesse est marqué au coin du paradoxe : il doit transmettre sans fixer, communiquer sans divulguer, apprendre sans enseigner.

Le livre de sagesse est par son caractère protéiforme une entité difficile à appréhender selon une méthode a priori ; il semble en revanche mieux se prêter à un examen des conditions empiriques de sa réception. En choisissant de déplacer la cible d’étude de l’écriture sapientiale à la lecture de sagesse, ce livre, fruit d’un colloque tenu à Metz en septembre 2006, réévalue l’importance des médiations, qu’elles soient éditoriales, sociales, pédagogiques ou poétiques. Plus qu’un usager, le lecteur apparaît dans ce contexte comme le pratiquant d’une religion sans dogme, sans discipline ni normativité. La relation instituée engage une dynamique de rupture, soit insensible soit spectaculaire, et une libération des modes de pensée traditionnels. Proche du livre de chevet en ce qu’il ne se définit comme lui que par son usage, le livre de sagesse conduit lui aussi, et de façon plus spécifique encore, à réfléchir sur la dimension thérapeutique d’une lecture qui vise non à convaincre ou à instruire, mais à doter l’existence sensible, soumise au régime de la production, d’une capacité à symboliser. Réorienté dans sa lecture comme dans sa vie, le lecteur se trouve alors initié à une vision inédite du monde, grâce ou en dépit d’une relation contradictoire. Car le livre de sagesse est marqué au coin du paradoxe : il doit transmettre sans fixer, communiquer sans divulguer, apprendre sans enseigner.

Le livre de sagesse est par son caractère protéiforme une entité difficile à appréhender selon une méthode a priori ; il semble en revanche mieux se prêter à un examen des conditions empiriques de sa réception. En choisissant de déplacer la cible d’étude de l’écriture sapientiale à la lecture de sagesse, ce livre, fruit d’un colloque tenu à Metz en septembre 2006, réévalue l’importance des médiations, qu’elles soient éditoriales, sociales, pédagogiques ou poétiques. Plus qu’un usager, le lecteur apparaît dans ce contexte comme le pratiquant d’une religion sans dogme, sans discipline ni normativité. La relation instituée engage une dynamique de rupture, soit insensible soit spectaculaire, et une libération des modes de pensée traditionnels. Proche du livre de chevet en ce qu’il ne se définit comme lui que par son usage, le livre de sagesse conduit lui aussi, et de façon plus spécifique encore, à réfléchir sur la dimension thérapeutique d’une lecture qui vise non à convaincre ou à instruire, mais à doter l’existence sensible, soumise au régime de la production, d’une capacité à symboliser. Réorienté dans sa lecture comme dans sa vie, le lecteur se trouve alors initié à une vision inédite du monde, grâce ou en dépit d’une relation contradictoire. Car le livre de sagesse est marqué au coin du paradoxe : il doit transmettre sans fixer, communiquer sans divulguer, apprendre sans enseigner.