El tiempo presente —sostén de la conciencia y, por ende, de nuestra existencia— es el que nos permite la desintegración del ayer en la hipótesis del mañana. La trascendencia se manifiesta en cada instante, pero en la necesidad de ocuparla abandonamos la divagación de la eternidad a la burda tolerancia de la imaginación. La conciencia establece la continuidad del yo, pero vivimos en el momento instantáneo. La historia es una necesidad de la conciencia aturdida; el día después, la utopía. La eternidad es una perpetua creación, su esencia se mantiene si pueden asimilar las transformaciones. Desde el punto de vista material, esta situación es intrascendente. La introducción de la conciencia, en cambio, aporta una idea fundamental al establecer que el presente es lo único que disponemos como hecho existencial, es el tiempo real, los demás son utópicos por ser inalcanzables. El ser existe en el mismo tiempo en el que es, no puede hacerlo fuera de él. Este concepto no se halla cincelado por el fatalismo, sino por la única herramienta que nos permite conocernos a nosotros mismos dentro de lo natural infinito, la conciencia. Esta interpretación debe ser llevada al extremo de su sentido racional para no considerar al hombre como a un abúlico juguete de Hades, del azar o de los dioses, restituyendo la antigua cooperación con lo místico. Más allá de evitar encadenarse a un orden pretendidamente superior, esta reflexión debe ser una aceptación del hombre desprovista de predeterminismo y basada únicamente en el alcance de la razón y la fe, en esencia, del nivel de conciencia que atesora.

El tiempo presente —sostén de la conciencia y, por ende, de nuestra existencia— es el que nos permite la desintegración del ayer en la hipótesis del mañana. La trascendencia se manifiesta en cada instante, pero en la necesidad de ocuparla abandonamos la divagación de la eternidad a la burda tolerancia de la imaginación. La conciencia establece la continuidad del yo, pero vivimos en el momento instantáneo. La historia es una necesidad de la conciencia aturdida; el día después, la utopía. La eternidad es una perpetua creación, su esencia se mantiene si pueden asimilar las transformaciones. Desde el punto de vista material, esta situación es intrascendente. La introducción de la conciencia, en cambio, aporta una idea fundamental al establecer que el presente es lo único que disponemos como hecho existencial, es el tiempo real, los demás son utópicos por ser inalcanzables. El ser existe en el mismo tiempo en el que es, no puede hacerlo fuera de él. Este concepto no se halla cincelado por el fatalismo, sino por la única herramienta que nos permite conocernos a nosotros mismos dentro de lo natural infinito, la conciencia. Esta interpretación debe ser llevada al extremo de su sentido racional para no considerar al hombre como a un abúlico juguete de Hades, del azar o de los dioses, restituyendo la antigua cooperación con lo místico. Más allá de evitar encadenarse a un orden pretendidamente superior, esta reflexión debe ser una aceptación del hombre desprovista de predeterminismo y basada únicamente en el alcance de la razón y la fe, en esencia, del nivel de conciencia que atesora.

El tiempo presente —sostén de la conciencia y, por ende, de nuestra existencia— es el que nos permite la desintegración del ayer en la hipótesis del mañana. La trascendencia se manifiesta en cada instante, pero en la necesidad de ocuparla abandonamos la divagación de la eternidad a la burda tolerancia de la imaginación. La conciencia establece la continuidad del yo, pero vivimos en el momento instantáneo. La historia es una necesidad de la conciencia aturdida; el día después, la utopía. La eternidad es una perpetua creación, su esencia se mantiene si pueden asimilar las transformaciones. Desde el punto de vista material, esta situación es intrascendente. La introducción de la conciencia, en cambio, aporta una idea fundamental al establecer que el presente es lo único que disponemos como hecho existencial, es el tiempo real, los demás son utópicos por ser inalcanzables. El ser existe en el mismo tiempo en el que es, no puede hacerlo fuera de él. Este concepto no se halla cincelado por el fatalismo, sino por la única herramienta que nos permite conocernos a nosotros mismos dentro de lo natural infinito, la conciencia. Esta interpretación debe ser llevada al extremo de su sentido racional para no considerar al hombre como a un abúlico juguete de Hades, del azar o de los dioses, restituyendo la antigua cooperación con lo místico. Más allá de evitar encadenarse a un orden pretendidamente superior, esta reflexión debe ser una aceptación del hombre desprovista de predeterminismo y basada únicamente en el alcance de la razón y la fe, en esencia, del nivel de conciencia que atesora.