Aleida Assmann – författare

Is, as Hamlet once complained, time out joint? Have the ways we understand the past and the future—and their relationship to the present—been reordered? The past, it seems, has returned with a vengeance: as aggressive nostalgia, as traumatic memory, or as atavistic origin narratives rooted in nation, race, or tribe. The future, meanwhile, has lost its utopian glamor, with the belief in progress and hope for a better future eroded by fears of ecological collapse.In this provocative book, Aleida Assmann argues that the apparently solid moorings of our temporal orientation have collapsed within the span of a generation. To understand this profound cultural crisis, she reconstructs the rise and fall of what she calls "time regime of modernity" that underpins notions of modernization and progress, a shared understanding that is now under threat. Is Time Out of Joint? assesses the deep change in the temporality of modern Western culture as it relates to our historical experience, historical theory, and our life-world of shared experience, explaining what we have both gained and lost during this profound transformation.

Cultures invest great efforts into creating a long-term memory on the basis of oral transmission, media technology and institutional frameworks. This book provides an introduction to the concept of cultural memory, focusing on the 'arts' of its construction, particularly various media such as writing, images, bodily practices, places and monuments. Examining the period from the European Renaissance to the present, Aleida Assmann reveals the close association between cultural memory and the arts, arguing that the artists who have supplemented, criticized, transformed and opposed it are its most lucid theorists and acute observers. Her analysis also addresses the interaction of cultural memory with individual memory and the ways in which cultural memory supports or subverts social and political identity constructions. Ultimately, this book offers a comprehensive overview of the history, forms and functions of cultural memory, which has become a central analytical tool for scholars across disciplines.

Cultures invest great efforts into creating a long-term memory on the basis of oral transmission, media technology and institutional frameworks. This book provides an introduction to the concept of cultural memory, focusing on the 'arts' of its construction, particularly various media such as writing, images, bodily practices, places and monuments. Examining the period from the European Renaissance to the present, Aleida Assmann reveals the close association between cultural memory and the arts, arguing that the artists who have supplemented, criticized, transformed and opposed it are its most lucid theorists and acute observers. Her analysis also addresses the interaction of cultural memory with individual memory and the ways in which cultural memory supports or subverts social and political identity constructions. Ultimately, this book offers a comprehensive overview of the history, forms and functions of cultural memory, which has become a central analytical tool for scholars across disciplines.

We have left the twentieth century, but this century of violence and extremes has not left us: Its shadow has become longer and blacker. Seventy years after the end of the Second World War, the memory of the Holocaust is less and less anchored in the lived experience of survivors and witnesses.Shadows of Trauma analyzes the transformation of the past from an individual experience to a collective construction, with special attention to the tensions that arise when personal experience collides with official commemoration.In addition to surveying memory's important terms and distinctions, Assmann traces the process that emerged after the fall of the Berlin Wall, of creating a new German memory of the Holocaust. Assmann revisits the pitfalls of "false memory" and lingering forms of denial and repression, as well as the new twenty-first-centurydiscourses, such as that of German "victimhood," as well as the new memory sites for a future in which German memory will be increasingly oriented toward a European context.Combining theoretical analysis with historical case studies, the book revisits crucial debates and controversial issues out of which "memory culture" has emerged as a collective project and a work in progress.

We have left the twentieth century, but this century of violence and extremes has not left us: Its shadow has become longer and blacker. Seventy years after the end of the Second World War, the memory of the Holocaust is less and less anchored in the lived experience of survivors and witnesses.Shadows of Trauma analyzes the transformation of the past from an individual experience to a collective construction, with special attention to the tensions that arise when personal experience collides with official commemoration.In addition to surveying memory's important terms and distinctions, Assmann traces the process that emerged after the fall of the Berlin Wall, of creating a new German memory of the Holocaust. Assmann revisits the pitfalls of "false memory" and lingering forms of denial and repression, as well as the new twenty-first-centurydiscourses, such as that of German "victimhood," as well as the new memory sites for a future in which German memory will be increasingly oriented toward a European context.Combining theoretical analysis with historical case studies, the book revisits crucial debates and controversial issues out of which "memory culture" has emerged as a collective project and a work in progress.

This volume extends the theoretical scope of the important concept of empathy by analysing not only the cultural contexts that foster the generating of empathy, but in focusing also on the limits of pro-social feelings and the mechanisms that lead to its blocking.

This volume extends the theoretical scope of the important concept of empathy by analysing not only the cultural contexts that foster the generating of empathy, but in focusing also on the limits of pro-social feelings and the mechanisms that lead to its blocking.

Die Anglistin Aleida Assmann, Inhaberin der Sir-Peter-Ustinov-Professur der Stadt Wien zur Erforschung und Bekämpfung von Vorurteilen 2005, führt in ihrem Aufsatz ihr angestammtes Feld der Erinnerungsforschung mit dem der Vorurteilsforschung zusammen. Der Idee der Identität stellt sie das in monokulturellen Gesellschaften häufigere Konzept der Generation gegenüber und durchleuchtet mit diesem Blick die Wahrnehmungsmechanismen der eigenen Vergangenheit in der neueren deutschen Erinnerungsliteratur. Anhand der hybriden Gattung des Familienromans, wie sie bei Autoren wie Günter Grass oder Uwe Timm zu finden ist, skizziert Assmann Strategien für den literarischen Umgang mit dem Wissen um Holocaust und Zweiten Weltkrieg sechzig Jahre danach.

In der aktuellen Flüchtlingsdebatte stellt sich immer dringlicher die Frage nach einem neuen Gesellschaftsvertrag. Dabei sind insbesondere drei Aspekte zu berücksichtigen: erstens die politische Durchsetzung von Menschenrechten als eine moderne Errungenschaft der Geschichte; zweitens die soziale Unterfütterung dieses rechtlichen Schutzes durch uralte kulturelle Werte wie Empathie und Solidarität, und drittens ein Kanon von Regeln des fairen und respektvollen Zusammenlebens unter Einheimischen und Zugewanderten. Für diesen Kanon, der jenseits kultureller Differenzen als gemeinsame Verpflichtung anerkannt wird, schlägt Aleida Assmann den Begriff der "Menschenpflichten" vor, deren fünftausendjährige Geschichte sie rekonstruiert und für die Gegenwart aktualisiert.

Mit Sicherheit kann man die Vergangenheit nicht ändern, aber man kann sie unter veränderten historischen Umständen neu deuten. Darin sieht Aleida Assmann, Friedenspreisträgerin, eine Chance für Gesellschaften, in denen dieselbe Geschichte von unterschiedlichen Gruppen in gegensätzlichen Narrativen erzählt wird. Das führt zu Spaltungen, die den gesellschaftlichen Zusammenhalt untergraben. Denn solange unterschiedliche Narrative einander unversöhnlich gegenüberstehen, ist nicht nur die Möglichkeit sozialer Anerkennung und politischer Gleichberechtigung blockiert, sondern auch die Perspektive auf eine gemeinsame Zukunft versperrt.

Ob der Erste Weltkrieg nun als "Urkatastrophe des 20. Jahrhunderts" oder Auftakt zur "Weltkriegsepoche" interpretiert wird, ist weiterhin umstritten. Weniger sind es Fakten und Auswirkungen: Der Erste Weltkrieg kostete knapp 20 Millionen Menschen das Leben, führte zur Auflösung mehrerer Großmächte und zur Bildung zahlreicher neuer Staaten – nun als Demokratien. Im Zentrum der oft auch nach Kriegsende anhaltenden Auseinandersetzungen stand oftmals der Streit um die Form der Demokratie (parlamentarische, Rätedemokratie oder kommunistisches System), der vor allem aus dem Interesse am Fortbestand oder am (Wieder-)Aufstieg der eigenen Nation gespeist wurde. Es entstanden post-monarchische politische Systeme, von republikanischen Ideen geprägte Demokratien, jedoch keineswegs das von demokratischen Gesellschaftenerhoffte friedliche Miteinander der Völker der Welt.Im Angesicht der drohenden militärischen Niederlage wurde am 28. Oktober 1918 für Deutschland der Übergang von einer konstitutionellen zu einer parlamentarischen Demokratie beschlossen. Ein wichtiger Schritt auf dem Weg in die Demokratie war die Einführung des Wahlrechts für alle Frauen und Männer ab 20 Jahre. Diese Entscheidung war noch während des Krieges immer wieder angekündigt, jedoch erst danach umgesetzt worden, auch um die Motivation für den Kriegseinsatz aufrecht zu erhalten, denn zum ersten Mal wurde die gesamte Bevölkerung in neuer Qualität in den Ablauf eines Kriegs einbezogen.Die politische Kultur in Deutschland war 1918 in unterschiedliche sozial-moralische Milieus gespalten: in das höfisch-aristokratische, das bürgerlich-liberale, das katholischkleinbürgerlich-bäuerliche und das sozialdemokratisch-proletarische. Diese vier Milieus identifizierten sich in unterschiedlicher Weise mit dem neuen Staat und der neuen Gesellschaft. Grundsätzlich kann von einer gespaltenen politischen Kultur gesprochen werden, die auch von übersteigerten Erwartungen an die Politik geprägt war: die nationale Ehre sollte wiederhergestellt, die ökonomische Lage stabilisiert, die soziale Frage entschärft werden. Nach innen sollten die gesellschaftlichen Gruppen miteinander versöhnt und nach außen die Nation glanzvoll repräsentiert werden.Gerade für die historisch-politische Bildung lohnt es sich, den Weg in die Demokratie und die folgenden Krisen genauer in den Blick zu nehmen. Welche Errungenschaften bringt die Demokratie als Staatsform mit sich? Welche Prinzipien begleiten die Neuordnung der Staaten sowie die Bildung von Nationen? Wie entwickeln sich die Auseinandersetzungen zwischen Befürwortern und Gegnern der Demokratie? Weshalb konnten die neuen demokratischen Gesellschaften die mit ihnen verbundenen Hoffnungen nicht einlösen? Welche Entwicklungen führten dazu, dass die Skepsis gegenüber der Demokratie wuchs und autoritäre Systeme politisch immer mehr Bedeutung erlangten?In diesem Heft wird das Ende des Ersten Weltkriegs im November 1918 zum Anlass genommen, an die daraus folgende Neuordnung der Welt zu erinnern und sich mit den Auswirkungen dieses Ereignisses zu beschäftigen. Die politischen Entscheidungen nach dem Waffenstillstand, in den Friedensverträgen, bei der Gründung des Völkerbunds haben bis in die Gegenwart für die politischen Debatten in Europa eine hohe Relevanz. Deshalb ist die Beschäftigung damit für die politische Bildung und ihre Auseinandersetzung mit aktuellen Entwicklungen wichtig – insbesondere, wenn im Jahr 2018 neurechte Vordenker und prominente Regierungspolitiker eine "konservative Revolution" für Deutschland einfordern und damit direkt – wenn auch vielleicht aus historischem Unwissen – auf die Abschaffung der Demokratie in der Weimarer Republikrekurrieren.

In Paris Calligrammes the filmmaker, photographer and collector of worlds Ulrike Ottinger links historical archival material with her own art and film works to create a sociogram of the era in which she came of age as an artist. In the grip of political upheavals, Paris of the 1960s attracted artists from all over the world and was a pulsating stream of energy hovering between trauma management and the utopia of Europe. From the Librairie Calligrammes, a meeting place of exiled German intellectuals, to the Cinémathèque française, which sparked her love of film, Ulrike Ottinger charts a city and its utopias. They live on in her collaged landscape of memories in a workshop exhibition complimenting her film Paris Calligrammes (2019).Ulrike Ottinger's (*1942 Konstanz, Germany) films were shown at the most important international festivals and honored at various major museums, including the Centre Pompidou, Paris, the Museo Reina Sofia, Madrid, and the Museum of Modern Art, New York. With her photographs she was represented at the documenta and the Biennale di Venezia. Exhibition: HKW, Haus der Kulturen der Welt, Berlin 23.8—13.10.2019

Vergessen als Filter, als Waffe und als Voraussetzung für die Schaffung des Neuen.Angesichts der gegenwärtigen Dominanz der Auseinandersetzung mit Erinnerung haben wir das Vergessen anscheinend vergessen. Tatsächlich ist aber nicht das Erinnern, sondern das Vergessen der Grundmodus menschlichen und gesellschaftlichen Lebens. Für das Erinnern bedarf es einer aktiven Anstrengung, Vergessen hingegen geschieht lautlos und scheinbar unspektakulär.Dass Vergessen aber auch ein aktiver Prozess sein kann, zeigt Aleida Assmann in ihrer zweigeteilten Untersuchung. Im ersten Teil beschreibt sie neben sieben konkreten Techniken für das Vergessen dessen verschiedene Ausprägungen: vom selektiven Vergessen zur Fokussierung auf bestimmte Erinnerungen, über defensives Vergessen etwa als Selbstschutz der Täter, bis hin zum konstruktiven Vergessen als umfassendem Neubeginn. Im zweiten Teil liefert Assmann sieben Beispiele zu den zuvor beschriebenen Formen des Vergessens. Dabei geht sie unter anderem auf die Unsichtbarkeit von Denkmälern (deren eigentliche Aufgabe das Erinnern sein sollte), das Vergessen von Menschenrechtsverbrechen »im Schatten des Holocaust" (wie dem Genozid an den Herero) oder die (Un-)Möglichkeit des Vergessens im Internet ein.