Emmanuel Taub – författare

En el arte no hay moral ni ética; primero, porque son categorías y modos de actuar del ser humano como humano y, segundo, porque debemos ubicar el arte más allá de lo humano. Una cosa es juzgar al creador y otra a la obra creada. El arte es in-humano y permite elevarnos o hundirnos, en la relación que se produce entre el otro y la obra, de la vida a la que pertenecemos. Al mismo tiempo, cuando el ser humano se convierte en creador, se eleva y conmueve con la in-humanidad de la obra que nace de sus profundidades; también allí, se abre la aporía que representa la relación entre el observador, la obra y el creador.Emmanuel Taub es Investigador del CONICET. Sus áreas de trabajo son el pensamiento y la mística judía. Es autor de Otredad, orientalismo e identidad (2008), La modernidad atravesada. Teología política y mesianismo (2008),Mesianismo y redención. Prolegómenos para una teología política judía (2013), La palabra y la errancia. Para una filosofía de la in-existencia (2021) y Onto-terapéutica. Escritura, naturaleza, mística (2024).

La onto-terapéutica denomina las herramientas que el ser humano construye a través de las obras del espíritu y sus acciones en el mundo. La filosofía, la poesía, el arte, la relación con la naturaleza o la mística, cuando son reconocidas como un otro que interpela, se convierten en paliativos terapéuticos y de consolación, ante los problemas existenciales que surgen por el reconocimiento racional de la finitud y la muerte. Pero estas terapéuticas que buscan unir lo existente con la in-existencia también develan el horror al descubrir que el enemigo más temible que tiene el ser humano es el propio ser humano. Es por ello que creamos obras que intentan desesperadamente aprehender la belleza y el silencio de un lenguaje inaccesible: para resistir de esa manera no solo al horror humano, sino también al vacío de nuestra humanidad. Emmanuel Taub es Investigador del CONICET. Sus áreas de trabajo son el pensamiento y la mística judía. Es autor de Otredad, orientalismo e identidad (2008), La modernidad atravesada. Teología política y mesianismo (2008),Mesianismo y redención. Prolegómenos para una teología política judía (2013), La palabra y la errancia. Para una filosofía de la in-existencia (2021) y Onto-terapéutica. Escritura, naturaleza, mística(2024).

En este tratado de mística judía se busca repensar cromática y tridimensionalmente, en forma de cubo, la imagen tradicional del árbol de la vida de las emanaciones divinas luego de la contracción de Dios y el surgimiento de sus diez atributos o sefirot.Al mismo tiempo intenta profundizar sobre la imposibilidad de pensar el lenguaje de Dios anterior a la creación del primer hombre, durante los días previos a la Creación, al lugar de la angelología divina y de la desterrada, en su relación con el ser humano.Emmanuel Taub es Magister en Diversidad Cultural (UNTREF) y doctorando en Ciencias Sociales (UBA) con beca del CONICET. Investiga en el Area de Historia de las Ideas del Departamento de Investigaciones de la Universidad de Belgrano y en el Centro de Estudios sobre Genocidio de la UNTREF. Es co-editor de la Revista de Estudios sobre Genocidio y ha publicado libros y articulos sobre filosofia, teologia e historia de las ideas.

El mesianismo judío es un problema teológico-político. Más aún, es propio del sentido del pueblo judío en relación a las dimensiones político-nacional y ético-uni-versal que lo constituyen. Dimensiones que se extienden desde la idea de pueblo a la forma mesiánica para unir el aquí-ahora con el tiempo de la revelación. El mesianismo es un ideal fundamental para la existencia judía que vincula la relación de Dios con el hombre y el mundo, así como también entre lo sagrado y lo profano, lo teológico y lo político. Este libro se centra en el desarrollo del ideal mesiánico judío y nos interpela sobre el lugar del mesianismo en el pensamiento moderno, planteando un recorrido que se extiende desde la exégesis bíblica a los postulados mesiánicos de Maimónides. Desde la figura de Gershom Scholem frente al mesianismo, el sionismo y el Estado de Israel, hasta el lugar que ocupa el ideal mesiánico en el pensamiento de Hermann Cohen, Franz Rosenzweig y Walter Benjamin. En última instancia, el recorrido conduce a la pregunta por un mesianismo en estrecha relación con el lenguaje y a una poética de la palabra bíblica. "El mesianismo es, a la vez, el tema de indagación interpretativa y una forma de politicidad que la escritura busca reactualizar como ideal ético. Por ello, no es posible separar, en estas páginas, verdaderamente el tema de la historia del tema de pensamiento, el mesianismo como ideal histórico y el mesianismo como ideal presente. Por ello, no podemos menos que reconocer en este libro una enfática reactivación del mesianismo como forma de vida y como ideal político-ético para nuestro tiempo." (fragmento del prólogo de Fabián Ludueña Romandini)

¡No exageramos! El viaje y el andar, o el andar de viaje, fueron constantes en la vida de Benjamin; de hecho, su muerte, como es bien sabido, se produce en Portbou, frontera entre Francia y España, en un viaje que debía conducirlo hasta Nueva York. Viajar no fue para Benjamin la actividad del snob que imagina conocer el mundo y dominarlo por el solo recorrido, tampoco pronunció jamás algo que convalidara un tipo de autoridad cultural a propósito del viaje concebido meramente como entretenimiento burgués: para él, conocer una ciudad no podía darse sin perderse en ella, sin moverse al lado de sus desarrapados. Fiel a su método, en las cosas abandonadas, o en las declaradas sin valor, percibía las claves para su pensamiento.