Gregor Taxacher – författare

Mit einer visionaren Verknupfung von Naturtheologie, Anthropozan-Reflexion und Philosophie des Lebendigen eroffnet das Werk neue Perspektiven auf die Frage, wie der Mensch in Beziehung zu seiner Umwelt, zu anderen Lebewesen und zu Gott steht. Anthropozentrismus und dominierende verengte Konzepte von Subjektivitat werden kritisch beleuchtet. Der Autor fordert eine Dezentrierung hin zu nicht-menschlichen Lebewesen und stellt gangige oko-philosophische Ansatze infrage. Anschlieend thematisiert er die Vorstellung von "e;reiner Natur"e; und verbindet klassische Dogmatik mit kritischer Theorie, um die Erlosungsbedurftigkeit auch der nichtmenschlichen Natur zu erweisen. Schlielich werden die Beziehungen zwischen Mensch, Tier und Gott neu gedacht: Der Autor entwickelt eine "e;materialistische Pneumatologie"e;, in der die Materie als Trager gottlicher Prasenz und Tiere als Subjekte anerkannt werden.

Kann man von Gott sprechen und zugleich vomTier schweigen? Der Abschiedsblick der Tiere – inden Zoos, in den industriellen Mega-Schlachthöfender Großstädte wie auch in den letzten ihnen nochverbliebenen Naturreservaten – gilt auch einer Theologie,die sich über lange Zeit damit begnügt hat,Schöpfung und Erlösung, Natur und Gnade, Christologieund Trinitätslehre einzig für den Menschen undauf diesen hin zu lehren. Eine solche Theologie hatfür viele heutige Anliegen keine Antworten: Gilt dieHoffnung auf Erlösung nicht auch den leidenden Tieren?Dieser Band verfolgt die oft übersehenen Spurender Tiere in der Welt der Theologie: in den Erzählungender Heiligen, der Wüstenväter, in den Texten derBibel, aber auch in der christlichen Kunst. Erlaubendiese bisweilen vergessenen Traditionslinien auchneue Antworten für eine Theologie der Tiere?

Drohen rechte Positionen "normal" zu werden in der Gesellschaft? Ausgangspunkt für eine Antwort ist eine sozialwissenschaftliche Analyse rechter Positionen und ihres gesellschaftlichen Kontextes. An welche Diskurse und gesellschaftlichen Entwicklungen schließen diese an? Wie tragen sie dazu bei, nationalistisch-völkische, antifeministische und antidemokratische Positionen zu etablieren? Die theologischen Reflexionen dieses Bandes sehen die Frage nach dem Umgang mit der "rechten Normalisierung" nicht bloß als eine pragmatische, sondern als eine genuin theologische: Kann eine politische Theologie hier gegensteuern? Welche theologischen Kriterien lassen sich im Rahmen einer Theologie des Reiches Gottes gewinnen? Können sich die Kirchen als neutrale Räume der Begegnung unterschiedlicher Positionen verstehen? Wo braucht es ihre Parteilichkeit und prophetische Unterbrechungen?

Thomas Ruster hat stets eine Theologie getrieben, der es um die kontingente Wirklichkeit geht: um das Lebendige und Ökonomie, um die Gesellschaft und die Kirche, um das "biblische Wirklichkeitsverständnis". Rusters Theologie dreht sich um "die real verändernde Tatsache, dass Gott ist" (Karl Barth). Dieser theologische Wille zum Greifbaren und Angreifbaren prägt auch den vorliegenden Band: 30 Kolleg*innen, Freund*innen, Schüler*innen tragen in diesem Band Essays zu jeweils einem "Objekt" bei – einem Ding, einer Wirklichkeit, einem "Begriff". So entstehen gerade im subjektiven Zugang "theologische Objekte" (so wie man in der Kunst von Objekten spricht). Herausgekommen ist dabei ein tiefgründig-inspirierendes theologisches Lesebuch.

"Erlöster müssten mir seine Jünger aussehen", schrieb Friedrich Nietzsche über die Christinnen und Christen. Aber wie sieht Erlösung aus, kann man sie überhaupt sehen? Dieses Buch liest die Legenda aurea, die einflussreichste Sammlung von Heiligenviten des Mittelalters, als eine narrative Illustration christlichen Erlösungsverständnisses – und zwar abseits der dogmatischen Theologie. Und es liest sie von den Rändern, von den "Untergeordneten" her: Was bedeutet Erlösung für Frauen, für Juden, Fremde, ja für Drachen und Tiere? Kann Erlösung erfahrbar werden im Hier und Jetzt? Eine kritische Relecture dieser mittelalterlichen Überlieferung stellt erstaunlich moderne Fragen an ein heutiges Erlösungsverständnis jenseits formelhafter Theorie.