Harald Seubert – författare

Die von John Milbank und seinem Umkreis vor etwa 25 Jahren begründete Radical Orthodoxy-Bewegung bestreitet die unhinterfragten Dogmen der Säkularisierung: Sie geht davon aus, dass die Theologie Erste Wissenschaft ist und mit der Philosophie eine Einheit bildet. Diese Einheit sei schon durch die scotistisch-nominalistische Wende zerstört worden. Unter den Auswirkungen steht auch der Kantianismus. Dieser Prozess sei aber keineswegs so unabänderlich, wie der intellektuelle Mainstream behaupte.Aus diesem Ansatz ging eine umfassende intellektuelle Bewegung hervor, die von der Metaphysik bis zur Sozialphilosophie reicht und in der angelsächsischen Welt stark rezipiert wurde. In Deutschland wird dagegen mit diesem Sammelband die Radical Orthodxy erstmals als herausfordernde Alternative zur Säkularisierung diskutiert: in Innen- und Außenperspektive, Zustimmung und Kritik.Mit Beiträgen von Johannes Corrodi, Sven Grosse, Achim Lohmar, John Milbank, Adrian Pabst, Christoph Schneider, Gianfranco Schultz, Hans Otto Seitschek, Harald Seubert, Daniel von Wachter, Bernd Wannenwetsch[Radical Orthodoxy. A Challenge for Christianity and Theology after the Secularization]The Radical Orthodoxy Movement was founded by John Milbank and others about 25 years ago. Radical Orthodoxy rejects the unquestioned dogmas of secularism. It assumes that theology is the first science and forms a unit with philosophy. It claims that this unity was destroyed already at the time of the scotist-nominalistic turn. Kantianism is being also impacted by it. But this process is not so irrevocable as is stated by the intellectual mainstream.This approach has given rise to a comprehensive intellectual movement which ranges from metaphysics to social philosophy and has received wide attention in the Anglo-Saxon world. In Germany on the other hand this collection of articles is the first to present Radical Orthodoxy from an interior and external perspective, with approval and criticism, as a challenging alternative to secularization.

Die Frage nach dem Wissenschaftscharakter der Theologie ist für deren Selbstverständnis und ihren Status in der Universität maßgeblich. Sie führt zugleich zur Klärung des Verhältnisses von Glauben und Wissen, Vernunft und Offenbarung im Grundsätzlichen und im Horizont der Moderne. In diesem Sammelband, der aus einer Tagung an der STH Basel im Herbst 2019 hervorging, werden diese Grundfragen in methodischer Vielfalt zwischen Philosophie, Erkenntnistheorie und theologischem Selbstverständnis untersucht und freundschaftlich kontrovers diskutiert.Mit Beiträgen von Ingolf U. Dalferth, Benedikt P. Göcke, Fabian F. Grassl, Dominikus Kraschl, Christoph Mocker, Holm Tetens, Harald Seubert und Daniel von Wachter.[Theology as Science]The question of the scientific character of theology is decisive for its self-understanding and its status in the university. At the same time, it leads to the clarification of the relationship between faith and knowledge, reason and revelation in general and in the horizon of modernity. In this anthology, which emerged from a conference at the STH Basel in the fall of 2019, these fundamental questions are examined and amicably controversially discussed in methodological diversity between philosophy, epistemology, and theological self-understanding.

Die Beiträge des Buches widmen sich aus unterschiedlichen Perspektiven Nietzsches Deutung der Natur als der „umgestürzten Säule der Geschichte“. Sie gehen einerseits Nietzsches physiologischer Überwindung der neuzeitlichen Ästhetik und dem hermeneutischen Spannungsfeld zwischen Kunst und Erkenntnis, homo natura und homo artista, nach. Andererseits klären sie Nietzsches Grundlehre vom Willen zur Macht als Formgefüge des Lebens. Dabei wird Nietzsches Ort auf dem Höhenweg europäischer Philosophie von den Vorsokratikern bis zu Leibniz und dem Deutschen Idealismus sowie seine lebenslange Auseinandersetzung mit der Weimarer Klassik gleichermaßen eingehnd und originell beleuchtet.

Die vorliegende Monografie aus dem Nachlass Manfred Riedels ist Friedrich Nietzsches Lehre von der ewigen Wiederkunft des Gleichen gewidmet. Sie rührt an das Zentrum von Nietzsches Denken, an die Kraftfelder zwischen Antike und Moderne, in denen sein Denken wie kein zweites gegründet ist. Riedel versteht die Lehre von der ewigen Wiederkunft als Nietzsches Lehre von der Zeit. Sie ist zugleich, in Abkehr von den Konzepten der Aufklärung, die ein Ziel der Geschichte postulieren, der Schlüssel zu einer neuen, zweiten Aufklärung nach dem Scheitern der großen Geschichtsutopien. Die Auslegung antwortet auf die Versuchungen und Verfluchungen der Geschichte im Sinne Nietzsches mit dem Weg ins Überhistorische, das sich in der werdenden und vergehenden Zeit einstellt. Die ewige Wiederkunft verweist nicht auf Grundwahrheiten, sondern auf eine Grundwahrscheinlichkeit der Zeitlichkeit selbst, die grundsätzlich allmenschlich ist und sich jedem nachdenkenden Leben öffnen kann. Riedels Interpretation kulminiert in der Deutung des Torweg-Gleichnisses Nietzsches, dem bereits Martin Heidegger eine Interpretation gewidmet hatte. Jene von Riedel, die auf die Wegbahn des ganzen Werkes hin durchsichtig ist, steht ihr gleichrangig zur Seite.

​Vielleicht nie zuvor war Toleranz so wichtig wie in der heutigen Welt, in der Menschen verschiedenster Kulturregionen und Religionsgemeinschaften zusammenkommen. Der Toleranzbegriff wird nach wie vor fast ausschließlich aus der Perspektive der europäisch-westlichen Traditionen dargestellt. Mit dem vorliegenden Band wird zum ersten Mal versucht, umfassend in die Weltgeschichte der Toleranz einzuführen. Über 30 Autoren aus verschiedenen Fachgebieten und Nationen haben ihre Forschungen zu Methoden und Themen der Toleranzfrage zusammengetragen. So ist sowohl ein einführendes und weitere Forschungen anregendes Kompendium als auch ein Lehrbuch für Studierende der Sozial- und Kulturwissenschaften, der Philosophie, Theologie, Rechts- sowie Religionswissenschaft entstanden.

​Vielleicht nie zuvor war Toleranz so wichtig wie in der heutigen Welt, in der Menschen verschiedenster Kulturregionen und Religionsgemeinschaften zusammenkommen. Der Toleranzbegriff wird nach wie vor fast ausschließlich aus der Perspektive der europäisch-westlichen Traditionen dargestellt. Mit dem vorliegenden Band wird zum ersten Mal versucht, umfassend in die Weltgeschichte der Toleranz einzuführen. Über 30 Autoren aus verschiedenen Fachgebieten und Nationen haben ihre Forschungen zu Methoden und Themen der Toleranzfrage zusammengetragen. So ist sowohl ein einführendes und weitere Forschungen anregendes Kompendium als auch ein Lehrbuch für Studierende der Sozial- und Kulturwissenschaften, der Philosophie, Theologie, Rechts- sowie Religionswissenschaft entstanden.

Wir leben in einer Welt, in der die verschiedenen Kulturen und Religionen zunehmend eine gemeinsame Antwort auf die ethischen Fragen unseres Zusammenlebens finden müssen. Dieser Band leistet deshalb zweierlei: Einerseits informiert er über die übergreifenden ethischen Traditionen und Paradigmen in den Kulturregionen und in den größeren und kleineren Religionsgemeinschaften dieser Welt. Andererseits versucht er, die Grundlagen bereitzustellen, die eine völkerübergreifende Verständigung über die Grundfragen der Moral ermöglichen können. Wer über den Tellerrand eines ausschließlich im Westen entwickelten Diskurses hinausblicken und den interkulturellen Dialog fruchtbar führen will, findet mit diesem Band das unentbehrliche Hilfsmittel.

Der bedeutende Exeget und Systematiker Adolf Schlatter (1852-1938) hat in seinem Frühwerk tiefgründig und eigenständig über das Verhältnis von Theologie und Philosophie, Glaube und Vernunft nachgedacht.Ausgehend von einer intensiven Auseinandersetzung mit dem katholischen Philosophen Franz von Baader (1765-1841) entwickelt er in dem hier veröffentlichten Nachlasstext eine klare und knappe Auseinandersetzung mit der gesamten neuzeitlichen Philosophie. Sie ist zugleich ein überraschend frischer und aktueller Beitrag zu den Grundlagen ökumenischer Verständigung.Der Leser lernt Schlatter von einer neuen, unerwarteten Seite kennen und wird zugleich Zeuge eines theologischen Ansatzes, der alles andere als überholt ist.

Band 3 der unveröffentlichen Manuskripte Adolf Schlatters beschäftigt sich mit einer Vorlesung aus dem Jahr 1883 zum Thema "Wesen und Quellen der Gotteserkenntnis".Im Unterschied zur Philosophie, mit der sich Schlatter immer wieder intensiv auseinandergesetzt hat, versucht er die Gottesfrage in seiner bislang unveröffentlichten Vorlesung über "Wesen und Quellen der Gotteserkenntnis" konsequent auf der Basis einer "Theologie als Wissenschaft von Gott" zu beantworten. Dabei setzt er die dem christlichen Glauben zugrundeliegende Offenbarungsgewissheit nicht einfach voraus, sondern stellt sich dem in der neuzeitlichen Philosophie verbreiteten "Zweifel, ob Theologie überhaupt möglich sei".So verwundert es nicht, dass ein beträchtlicher Teil seiner Berner Vorlesung aus philosophischen Erörterungen besteht. Dies ist für eine evangelisch-theologische Vorlesung jener Jahre eher ungewöhnlich und macht die Originalität, Besonderheit und Kühnheit von Schlatters Kolleg aus.Ergänzt wird die Herausgabe des Vorlesungsmanuskriptes durch einen Anhang mit Schlatters Habilitationsvorlesung über den "Zusammenhang von Dogma und Geschichte".

Unzeitgemäße Gedanken über die Erste WissenschaftAristoteles bestimmte die Philosophie als Erste Wissenschaft. Kann sie diesem hohen, in ihrem Selbstverständnis angelegten Anspruch heute überhaupt noch gerecht werden?Es ist offensichtlich, dass auch die Philosophie längst Spezialisierungen erfahren hat, dass sich ihre verschiedenen Richtungen manchmal bis zur Gesprächslosigkeit voneinander getrennt haben und dass sie auf einzelwissenschaftliche Resultate und Interdisziplinarität angewiesen ist, um über die Welt reflektieren zu können.Dennoch, so die These von Harald Seubert, bleibt es ihre Aufgabe, hinter die Methoden einzelner Wissenschaften und die Fixierungen von Welterklärungen zurückzufragen. Philosophie wird ihre Kraft erreichen, wo sie Systematik und ideengeschichtliche Orientierung verbindet und zum "großen Gespräch zwischen den Lebenden und den Toten" (Marc Bloch) wird. Konkret zeigt sich das in den großen philosophischen Fragen: der Frage nach der Wahrheit, nach der Freiheit und dem Sinn von Sein. Harald Seubert plädiert für einen weiten und zugleich unterscheidungsstarken Philosophiebegriff. Dabei behandelt er auch neue Fragestellungen und Herausforderungen, die sich der Philosophie heute stellen – etwa in ihrem Verhältnis zur Kunst, zu Natur und Technik und zur Vielfalt der Kulturen.

Das Nietzsche-Forum München, in der Tradition der 1919 in München gegründeten Nietzsche-Gesellschaft, versucht die Chance einer "Zwischenebene" zu ergreifen und im Denken mit Nietzsche jenen Ort offen und lebendig zu erhalten, den Nietzsche der genuin menschlichen Tätigkeit zuweist. Im denkenden Mitvollzug dessen, was Nietzsche dachte - in all seinen Beziehungen zu den Schatzkammern der Tradition wie zu den Rezeptionen und Anverwandlungen, die die unendlich vielfältigen, harten und heißen Auseinandersetzungen, die er entfachte, hervorbrachten - sowie im Weiterdenken mit Nietzsche auf der Linie seiner grundlegenden Topoi, insbesondere seiner anthropologischen Erkenntnisperspektive, soll sich ein Kommunikationsfeld herausbilden, das jener Mitte einen Ort bietet, die als uneinnehmbare den so notwendigen freien Geistes-Austausch beflügelt und zugleich vor Substanzverlust schützt. Dies ist insbesondere auch das Anliegen der Symposien und Kolloquien, deren Fragestellungen die Lebenspraxis direkter berühren, ohne "neue Praxis" agierend anzuvisieren.

Das Buch gibt eine philosophisch deutlich perspektivierte Gesamtdarstellung der Philosophiegeschichte des 20. Jahrhunderts. Es zeigt den Neuaufbruch des philosophischen Gedankens bei Frege und Husserl: Die Geltung des philosophischen Gedankens emanzipierte sich gegenüber der Psychologie und dem Historismus. Votum war: "Zu den Sachen selbst!" Die phänomenologisch-hermeneutische und die sprachanalytische Philosophie entwickelten sich seit Heidegger und Wittgenstein weit auseinander. Dieses faszinierende Buch zeigt im Gegenüber zu Kultur- und Wissenschaftsgeschichte bei aller Unterschiedlichkeit die gemeinsamen Grundfragen und versucht, in einer entzauberten Welt (M. Weber) die großen philosophischen Fragen differenziert auszuführen und offenzuhalten.