Maren R. Niehoff – författare

Philo was a Hellenistic Jewish philosopher who left behind one of the richest bodies of work from antiquity, yet his personality and intellectual development have remained a riddle. Maren Niehoff presents the first biography of Philo, arguing that his trip to Rome in 38 CE was a turning point in his life. There he was exposed not only to new political circumstances but also to a new cultural and philosophical environment.  Following the pogrom in Alexandria, Philo became active as the head of the Jewish embassy to Emperor Gaius and as an intellectual in the capital of the empire, responding to the challenges of his time and creatively reconstructing his identity, though always maintaining pride in the Jewish tradition. Philo’s trajectory from Alexandria to Rome and his enthusiastic adoption of new modes of thought made him a key figure in the complex negotiation between East and West.

Systematically reading Jewish exegesis in light of Homeric scholarship, this book argues that more than 2000 years ago Alexandrian Jews developed critical and literary methods of Bible interpretation which are still extremely relevant today. Maren R. Niehoff provides a detailed analysis of Alexandrian Bible interpretation, from the second century BCE through newly discovered fragments to the exegetical work done by Philo. Niehoff shows that Alexandrian Jews responded in a great variety of ways to the Homeric scholarship developed at the Museum. Some Jewish scholars used the methods of their Greek colleagues to investigate whether their Scripture contained myths shared by other nations, while others insisted that significant differences existed between Judaism and other cultures. This book is vital for any student of ancient Judaism, early Christianity and Hellenistic culture.

Systematically reading Jewish exegesis in light of Homeric scholarship, this book argues that more than 2000 years ago Alexandrian Jews developed critical and literary methods of Bible interpretation which are still extremely relevant today. Maren R. Niehoff provides a detailed analysis of Alexandrian Bible interpretation, from the second century BCE through newly discovered fragments to the exegetical work done by Philo. Niehoff shows that Alexandrian Jews responded in a great variety of ways to the Homeric scholarship developed at the Museum. Some Jewish scholars used the methods of their Greek colleagues to investigate whether their Scripture contained myths shared by other nations, while others insisted that significant differences existed between Judaism and other cultures. This book is vital for any student of ancient Judaism, early Christianity and Hellenistic culture.

This collection of articles investigates notions of time in ancient Jewish and Christian Bible interpretation, a genre which is not intrinsically connected with the calculation of time, but enters the debates about time as part of a broader negotiation of religious boundaries. An international team of researchers uncovers the dynamics of competing notions of time and the cultural embeddedness of each.The following debates about diverging notions of time are discussed as test cases of constructing religious and exegetical boundaries: eternity of time as wholly other, conceived by Plato and reinterpreted by the Jewish exegete Philo; day one of the creation between ideal and measurable time, interpreted differently by Philo and Philoponus, a Christian exegete; cyclical time in the world conflagration as debated among pagan philosophers, Hellenistic and rabbinic Jews as well as Christian exegetes; the contrast between God’s timelessness and human embeddedness in measurable time as seen by Platonic and Christian authors; and finally, the conflict between messianic and historical time, which prompted lively encounters not only between Jews and Christians, but also among the various members of each group.

Das Römische Reich ermöglichte Reisen in neuen Dimensionen und kreierte universale Diskurse, die lokale Identitäten in Frage stellten. Die Beiträge des vorliegenden Bandes untersuchen zum ersten Mal intellektuelle Aspekte von Reisen im Römischen Reich mit gleichwertigem Gewicht auf paganen, jüdischen und christlichen Autoren. Ein Team von Experten aus verschiedenen Fachbereichen fragt, wie Reisen erinnert wurden und welche Rolle sie in Konstruktionen von kulturellen Identitäten spielten.

Philon von Alexandria hat eines der umfangreichsten und vielseitigsten Werke der Antike hinterlassen, welches das hellenistische Judentum, das frühe Christentum und die Zweite Sophistik beleuchtet. Dennoch sind seine Persönlichkeit und intellektuelle Entwicklung ein Rätsel geblieben, weil er kaum etwas über sich selbst preisgibt. Maren R. Niehoff analysiert sein Œuvre im Hinblick auf das einzig fassbare Ereignis in seinem Leben, seine Leitung der jüdischen Gesandtschaft zu Gaius Caligula. Diese römischen Jahre (38-41 n.Chr.) markieren einen biographischen und geistigen Wendepunkt.In Alexandria war Philon eng an die jüdische Gemeinde angebunden und nahm an regen Debatten über die genaue Bedeutung des biblischen Textes teil, indem er Methoden der Homerexegese anwandte und textliche Probleme durch platonische Allegorien löste. Im Rahmen seines Aufenthaltes in Rom dagegen adressierte er ein breiteres römisches Publikum und öffnete sich der Stoa, die hier blühte und eine eigenständige, aktuelle Form angenommen hatte. Stoische Ethik und römische Historiographie gaben Philon Impulse, die jüdische Tradition völlig neu zu interpretieren. Die biblischen Erzväter und -mütter werden zu Helden seiner Biographien und nehmen Plutarchs Werk vorweg. Das jüdische Gesetz wird zu einem zentralen Anliegen und als Naturgesetz vorgestellt, was wiederum Implikationen für neutestamentliche Diskussionen zum Thema hat.Die englische Originalausgabe von Maren R. Niehoffs Buch wurde 2019 mit dem Polonsky-Preis für Originalität und Kreativität in den geisteswissenschaftlichen Disziplinen der Hebräischen Universität in Jerusalem und als Finalist für den Jordan Schnitzer Prize of the Association of Jewish Studies ausgezeichnet.

Philons Biographie Abrahams ist eine Werbeschrift für das Judentum. Sie entstand vermutlich als literarisches Begleitprojekt zu Philons politischer Mission in Rom: In Alexandria hatte es Ausschreitungen gegen die jüdische Bevölkerung gegeben, die Philon bei Kaiser Caligula zur Sprache bringen sollte. Der vorliegende Band führt in diesen zeitgeschichtlichen Kontext ein und bietet den mit Anmerkungen versehenen Text der Schrift samt einer Neuübersetzung. Erläuternde Essays aus unterschiedlichen Fachperspektiven würdigen Philon als Biographen und als Philosophen, ergründen sein Tugendverständnis und sein Frauenbild und beleuchten sein Schriftverständnis aus der Perspektive des antiken Orakelwesens. Abgerundet wird der Band durch einen Ausblick auf die Rezeption Abrahams im Islam, inder sich bemerkenswerte Parallelen zu Philons allegorischen Auslegungen wiederfinden lassen.

Die Beiträge dieses Bandes stellen die vieldiskutierte Frage des nach innen gerichteten Selbst in einen neuen, interdisziplinären Kontext: Sie untersuchen heidnische, jüdische und christliche Stimmen in gleicher Weise und stellen erhebliche Überlappungen zwischen den inneren und den äußeren Dimensionen fest.

Philo von Alexandria war einer der produktivsten Autoren der Antike. Lange wahrgenommen vornehmlich als Bibelexeget und platonischer Philosoph, untersuchen die Autoren dieses Sammelbandes umfassend Philos Auseinandersetzung mit der römischen Welt, dem frühen Christentum und der griechischen Philosophie.

Philons Schrift De Migratione Abrahami ist ein allegorischer Kommentar zu Gen 12. Der Auszug Abrahams aus seiner chaldäischen Heimat wird von Philon allegorisch auf den Auszug der Seele aus der Sinnenwelt und ihre Rückkehr zu Gott gedeutet. Die vorliegende Ausgabe bietet neben einer ausführlichen Einführung in Leben und Denken des alexandrinischen Religionsphilosophen den Text mit Übersetzung und erläuternden Anmerkungen. Kommentierende Essays aus unterschiedlichen Fachperspektiven ordnen die Schrift in den Kontext des zeitgenössischen Judentums sowohl in Alexandria wie im palästinischen Mutterland ein, würdigen Philon als Vertreter des kaiserzeitlichen Platonismus und machen mit der Gotteserkenntnis und philosophisch gedeuteten Exilserfahrungen zwei zentrale Topoi der Schrift zum Thema. Vergleichende Untersuchungen zur Figur des Abraham im Neuen Testament und in Thomas Manns Joseph und seine Brüder runden den Band ab.