Reinhard Feldmeier – författare

Since ancient times, depictions of the divine have been painted with the colors of divine power. Not surprisingly, power language became a central part of the New Testament's understanding of God and human relationships. In Power, Service, Humility, biblical scholar Reinhard Feldmeier reads across the New Testament canon--the Gospels, Pauline epistles, and Revelation of John--to distinguish two ways in which power works. Feldmeier's chief claim is that power based on oppression, the kind Satan offers Christ, is a far different kind of power than the empowerment that God grants Jesus in the resurrection. Further, Feldmeier demonstrates the antithetical link between worldly power and the power present in Christ-like service and humility. As Feldmeier discovers, the differences between sacred and secular power have dramatic implications for how humans handle power within the church and beyond. Power, Service, Humility provokes thoughtful considerations of both human and divine relationships with power and power's holy place within the Christian faith.

The incarnation-the act of God assuming mortal flesh through Jesus Christ-reveals God's radical love for a world marked by the rebellion of the created against their creator. God becomes human to create life and restore the disrupted divine-human relationship. This doctrine is thus the theme of the Christian faith par excellence. However, the incarnation does not begin with its ultimate realization in Jesus Christ; that single event is preceded by a long history of a God who continually reunites with his people to lead them from death to life, from bondage to freedom.God Becoming Human pursues the astonishing arc of the incarnation, chronicling the varying ways Scripture recounts the divide between God and the creatures of his likeness as well as the diverse expressions the text gives regarding the desire for reconciliation. As the expectations of an existing intermediary that can somehow bridge this gap between God and humans dwindle throughout the Old Testament, hope is increasingly placed on new forms of closeness to God. The closeness made possible by Jesus Christ receives a wide range of interpretations by New Testament witnesses and is continued by a rich chorus that culminates in the early church with the theology of the incarnation.Reinhard Feldmeier and Hermann Spieckermann invite readers to see that the doctrine of the incarnation, the pinnacle of the scriptural saga of redemption, reveals that God's ultimate purpose in dealing with creation was to become human. As narrated in the story of the fall, if paradise was lost because humanity wanted to emulate God, the one reconciled with God through Christ is now given the opportunity-and challenge-to become a child of God. In accordance with the One who descended from the heavenly throne, one must precisely lower oneself and thus fully embrace one's created humanness. It is through the flesh that the created and their creator are joined; there is no other path to unity.

The New Testament book known as ""The First Letter of Peter"" describes how Christians should relate to the world. Specifically, it suggests how Christians should define themselves against a powerful and sometimes hostile culture. Written to first-century Christians in Asia Minor who were suffering from religious persecution, this letter brings Biblical and extra-Biblical traditions together to forge an original and unique pastoral strategy. At the same time, in its depiction of ""practical piety,"" the letter is an impressive display of early Christian theology. Here, one of the world's authorities on Peter provides a verse by verse interpretation of First Peter that is both highly readable and deeply informed.

In God of the Living, noted biblical scholars Reinhard Feldmeier and Hermann Spieckermann provide a comprehensive theology of the God of the Christian Bible. A remarkable achievement, God of the Living joins together the very best of Old and New Testament scholarship to craft a comprehensive biblical theology. Feldmeier and Spieckermann wrestle with the whole of scripture to give a definitive and decisive voice to the church's central mission - bearing witness to the living God.Both historical and systematic, God of the Living explores God's multifaceted, complex, and sometimes contradictory character presented in the scriptures. Yet, whether in wrath or reconciliation, judgment or justification, suffering or salvation, God has given and shares divine life in the person of Jesus Christ. Thus, Feldmeier and Spieckermann uncover God's profound affirmation of human life, as the God of the living - the God of the Bible - finds fulfillment in relation to the living partners of his own creation.

Dem Heiligen Geist kommt in den traditionellen Kirchen und Theologien eher eine Statistenrolle zu. Dagegen nimmt er in den pentekostalen und neopentekostalen Bewegungen und den von dort bis tief in die traditionellen Konfessionen hineinwirkenden charismatischen Neuaufbrüchen des Globalen Südens, wo das Christentum im Gegensatz zu unseren Breiten in stetigem Wachstum begriffen ist, die Rolle eines Hauptdarstellers ein. Dieser Spannung stellt sich die vorliegende Studie Reinhard Feldmeiers in der Form einer Exegese, welche die biblischen Zeugnisse im Kontext der Religions- und Geistesgeschichte der griechisch-römischen Antike auslegt und dabei sowohl die elementare Bedeutung des Geistes für das Frühchristentum wie auch die damit verbundene Notwendigkeit einer Unterscheidung der Geister aufzeigt. So will der Autor der Geistvergessenheit der Kirchen der Nordhalbkugel wie der Geistversessenheit mancher Kirchen des Globalen Südens den kritischen Spiegel des biblischen Zeugnisses vorhalten und Impulse zu weiterem theologischen Nachdenken geben.

In den charismatisch geprägten Kirchen des Globalen Südens, besonders in deren pentekostaler und neopentekostaler Ausprägung, nehmen der Geist und dessen Manifestationen bis hin zu Zungenrede, Geistheilung und Exorzismen eine zentrale Rolle ein und tragen dazu bei, dass das Christentum dort in einem stetigen Wachstum begriffen ist. Hingegen ist das Verhältnis der traditionellen "abendländischen" Kirchen zum Geist und seinen Charismen eher spröde.Herausgefordert von dieser Spannung zwischen einer Geistbegeisterung, ja bisweilen Geistbesessenheit auf der einen und einer Geistvergessenheit auf der anderen Seite stellt sich dieses Kompendium die Aufgabe, das biblische Geistzeugnis in seiner ganzen Vielfalt von dessen Anfängen im Alten Israel bis in das Neue Testament und weit darüber hinaus bis in gegenwärtige globale Diskurse und Erfahrungsdimensionen zu verfolgen.Mit Beiträgen von:Matthias Becker, Hannes Bezzel, Roland Deines, Jonas Jakob Drude, Reinhard Feldmeier, Maximilian Forschner, Jörg Frey, Volker Gäckle, Peter Gemeinhardt, Michael Gese, Benjamin Gleede, Heidrun Gunkel, Andreas-Christian Heidel, Georgiana Huian, Michael R. Jost, Stefan Krauter, Volker Leppin, Todd Lawson, Kathrin Liess, Daniel Maier, Manuel Nägele, Natalia Pedrique, Volker Rabens, Jan Rohls, Jan Rüggemeier, Benjamin Schliesser, Karin Schöpflin, Emil A. Sobottka, Michael Sommer, Ilinca Tanaseanu-Döbler, John Christopher Thomas, Torsten Uhlig, Saskia Urech, Samuel Vollenweider, Andreas Wagner, Michael F. Wandusim, Hans-Ulrich Weidemann, Annette Weissenrieder, Matthias D. Wüthrich, Beatrice Wyss

SAPERE erschließt seit 25 Jahren in einem innovativen interdisziplinären Editions- und Kommentarverfahren Texte des ausgehenden Hellenismus und der römischen Kaiserzeit zu Philosophie, Religion und Ethik - im Horizont von Literaturwissenschaft und Kunstgeschichte, Medizin und Psychologie, Archäologie und Geschichte, Pädagogik und Jurisprudenz. Die behandelten Autoren reichen von Plutarch und Dion von Prusa, Epiktet und Maximos von Tyros, Lukian und Galen über Philon von Alexandrien, die Qumran-Texte und die Sapientia Salomonis bis hin zu Justin, Tatian und der hermetischen Literatur, Salustios, Julian und Libanios. Die "SAPERE-Synthesen" loten in dem für die Reihe unabdingbaren interdisziplinären Horizont aus, wie die Impulse, die SAPERE im Blick auf die einzelnen Autoren wie in Hinsicht auf Querschnittsthemen erarbeitet hat, die Landkarte der religiös-philosophischen Geisteswelt der Kaiserzeit immer differenzierter auszuformulieren helfen. In diesem Jubiläumsband geschieht dies im Hinblick auf das Verhältnis von Mythos und Geschichtsdarstellung, auf religiöse Philosophie als Suche nach (wahrem) Leben sowie auf Anthropologie und Kosmologie. Gemäß dem Konzept von SAPERE, unterschiedliche Fachgebiete ins Gespräch über die Texte zu bringen, führt auch dieser Band prominente Beitragende aus Religionswissenschaft, Theologie, Judaistik, Klassischer Philologie, Philosophie, Geschichte und Politikwissenschaft zusammen. So entsteht ein faszinierender Dialog der Wissenschaften auf Basis antiker Stimmen zu den Themen "Wahrheit", "Leben", "Mensch" und "Welt".

The present volume is devoted to the theme of "Divine Father" in Second Temple Jewish and early Christian tradition and in its ancient pagan contexts. It brings together proceedings of a conference under the same title, held in Göttingen in September 2011. Selected articles by well-known scholars focus on religious and philosophical concepts of divine parenthood in antiquity, from the Hebrew Bible and Second Temple Judaism (the Dead Sea Scrolls, Targums, Philo and Josephus) to the field of the New Testament. In addition, the volume deals with the designation of deity as "father" or "mother" from the broad spectrum of ancient Egypt and classical antiquity (Homer, Hesiod, Plato, and its reception) to late antiquity (Plotinus and Porphyry).

Alexandria war die bedeutendste geistige Metropole der hellenistisch-römischen Welt und zugleich ein Schmelztiegel der Kulturen und Religionen. Von Alexander dem Großen als hellenistische Stadt gegründet und gleichwohl auch durch die ägyptische Kultur geprägt, war sie Heimstätte namhafter Kulte, besonders des Isis- und des Serapiskultes. Aufgrund der starken jüdischen Präsenz spielte die Stadt auch für die Geschichte des Judentums und seine Hellenisierung von der Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische bis hin zu dem Religionsphilosophen Philo eine herausragende Rolle, und wurde wohl gerade auch deshalb für die frühen Christen und ihre Theologie mit Denkern wie Klemens und Origenes zum ersten Zentrum von exegetischer und systematischer Wissenschaft. Zugleich war Alexandria seit der frühen Ptolemäerzeit die bedeutendste Stätte antiker Wissenschaft und Bildung, wobei gleichermaßen Naturwissenschaften und Technik wie die Philologie in Blüte standen. Im Zusammenhang mit letzterer wurde die Stadt in der römischen Kaiserzeit dann auch zum neuen Zentrum der platonischen Philosophie.

Der unter dem Namen Platons überlieferte, vermutlich aus dem späten 1. Jahrhundert v. Chr. stammende Dialog mit dem Titel 'Axiochos' beschäftigt sich mit der anthropologisch zeitlosen Frage, was mit dem Menschen nach seinem Tod geschieht: Der Philosoph Sokrates wird zum sterbenskranken Axiochos gerufen, der Todesangst hat. Sokrates soll ihm diese nehmen und bringt in das gemeinsame Gespräch zuerst vor allem epikureische Argumente ein. Axiochos ist nicht überzeugt. Erst als Sokrates Argumente Platons vorbringt, gelingt es Axiochos, die Todesfurcht endgültig zu überwinden und sich sogar auf den Tod zu freuen. In diesem Band wird der pseudo-platonische Dialog 'Axiochos' erstmals philologisch und philosophisch in den Kontext des im späten 1. Jahrhundert v. Chr. aufkommenden sogenannten 'Mittelplatonismus' eingebettet sowie die intensive Rezeption dieser 'ars moriendi' in der Frühen Neuzeit behandelt.

Im Widerspruch zu einer theologisch undifferenzierten Gegenüberstellung von negativ verstandener Macht und positiv gedeuteter Ohnmacht zeigt Reinhard Feldmeier, dass es in der Botschaft des Neuen Testaments immer um Macht geht: Von der Reich-Gottes Verkündigung Jesu über die paulinische Bestimmung des Evangeliums als Macht Gottes und die Erhöhung Christi zur Rechten Gottes bis zum Allmächtigen in der Johannesoffenbarung. Allerdings wird dabei durchweg im Machtbegriff differenziert: Die Herrschaft über die Königreiche der Erde, die der Teufel am Anfang Jesus anbietet, ist eine qualitativ andere Macht als die dem Auferstandenen von Gott verliehene Macht im Himmel und auf Erden; die sieben Siegel der Johannesoffenbarung vermag nicht von ungefähr nur das geschlachtete Lamm zu öffnen. Vor dem Hintergrund der Interaktion von Religion und Macht in der Antike führt Reinhard Feldmeier diese Unterschiede zunächst im Blick auf die Macht Gottes aus. Dann zieht er aus dem Verständnis der Macht Gottes als einer das Gegenüber ermächtigenden Kraft die ethischen Konsequenzen für den menschlichen Umgang mit Macht, sowohl in der Gemeinschaft der Glaubenden wie im Staat. Schließlich vertieft er diesen Gedanken dann noch einmal gezielt im Blick auf die Demut als eine Christus entsprechende Haltung und bricht damit eine Lanze für diese heute eher verdächtige Tugend.

Die hier zusammengestellten Abhandlungen Reinhard Feldmeiers zu Texten und Themen der hellenistischen Religionsgeschichte, des Antiken Judentums und des Neuen Testaments sind bei aller Unterschiedenheit verbunden durch ihr gemeinsames Thema, die von Juden, Christen und Heiden immer wieder neu gestellte Frage nach Gott. Neben exegetischen und religionsgeschichtlichen Untersuchungen wurden dabei auch Vorträge aufgenommen, die auf Tagungen, vor Pfarrkapiteln oder in Gemeinden gehalten wurden.Titel und Untertitel deuten schon an, dass es um den biblischen Gottesglauben geht, der im Kontext der antiken Religionsgeschichte und Philosophie in einem fortwährenden dialektischen Prozess von Anpassung und Abgrenzung, Abstoßung und Aneignung, Überbietung und Überformung immer wieder neu zur Sprache gebracht wurde. Gerade die Auseinandersetzung mit den 'Heiden' und die sorgfältige Beachtung der Außenperspektive (die nicht zu verwechseln ist mit der ahistorischen Konstruktion eines Kontrastbildes) verhilft dazu, die Konturen des biblischen Zeugnisses umso schärfer wahrzunehmen.Systematisch ist der Band in drei Hauptteile gegliedert. Der erste widmet sich der Religionsgeschichte der kaiserzeitlichen Antike mit Schwerpunkt auf Plutarch. Der zweite Hauptteil zeichnet nach, wie Juden und Christen in diesem Kontext ihren Glauben an den Gott Israels und den Vater Jesu Christi reflektiert und auf neue Weise zur Sprache gebracht haben. Im dritten Teil ist vor allem die Verbindung des Gottesglaubens mit der Christologie und hier vor allem mit der Passion im Blick.

Philons Schrift De Migratione Abrahami ist ein allegorischer Kommentar zu Gen 12. Der Auszug Abrahams aus seiner chaldäischen Heimat wird von Philon allegorisch auf den Auszug der Seele aus der Sinnenwelt und ihre Rückkehr zu Gott gedeutet. Die vorliegende Ausgabe bietet neben einer ausführlichen Einführung in Leben und Denken des alexandrinischen Religionsphilosophen den Text mit Übersetzung und erläuternden Anmerkungen. Kommentierende Essays aus unterschiedlichen Fachperspektiven ordnen die Schrift in den Kontext des zeitgenössischen Judentums sowohl in Alexandria wie im palästinischen Mutterland ein, würdigen Philon als Vertreter des kaiserzeitlichen Platonismus und machen mit der Gotteserkenntnis und philosophisch gedeuteten Exilserfahrungen zwei zentrale Topoi der Schrift zum Thema. Vergleichende Untersuchungen zur Figur des Abraham im Neuen Testament und in Thomas Manns Joseph und seine Brüder runden den Band ab.

Die in diesem Band präsentierten Miniaturen wollen zeigen, welche Antworten das Judentum, das Christentum und der Islam in ihrer Frühzeit im Kontext der antiken Welt auf die zentralen Fragen des Menschseins gegeben haben: Was können wir von Gott wissen? Was dürfen wir hoffen? Was sollen wir tun? So will diese Sammlung, die aus einem sechsjährigen interdisziplinären Forschungsprojekt hervorgegangen ist, dazu dienen, mit maßgeblichen Überlieferungen der Anderen vertraut zu machen, und zwar gerade in Zeiten, in denen das interreligiöse Gespräch wieder schwieriger wird. Dem wachsenden Misstrauen zwischen den Kulturen und Religionen und der zunehmend in Frage gestellten Möglichkeit friedlicher Koexistenz kann nur mit einem besseren Verständnis des jeweils Anderen - vor allem auch vor dem Hintergrund der gemeinsamen Vergangenheit - begegnet werden.

Menschwerdung ist Tat der Liebe Gottes in einer Wirklichkeit, die geprägt ist von der Rebellion des Geschöpfes gegen den Schöpfer. Reinhard Feldmeier und Hermann Spieckermann gehen den vielfältigen Gestaltwerdungen dieses Grundkonflikts zwischen Gott und seinem Ebenbild nach. Die alttestamentlichen Schriften erwarten dessen Überwindung immer weniger von den etablierten Mittlern, sondern setzen zunehmend auf neue Gestalten der Gottesnähe. Diese Spurensuche im Alten Testament folgt der den Schriften eigenen Dynamik und ist nicht ferngesteuert durch den Bezug auf das neutestamentliche Zeugnis. So kommen die Hoffnungsentwürfe des Alten Testaments in ihrer Diversität zur Sprache. Die Gegenwart Gottes in Jesus Christus wird dann in den Zeugnissen des Neuen Testaments im Gespräch mit den jüdischen Schriften und in Auseinandersetzung mit der hellenistisch-römischen Welt auf höchst unterschiedliche Weise gedeutet, gipfelnd im Theologumenon der Menschwerdung.Diese hat auch unmittelbare Folgen für die Daseins- und Handlungsorientierung des Menschen. Ging nach dem Mythos des Sündenfalls das Paradies verloren, weil der Mensch sein wollte wie Gott, wird den von Gott in Christus mit sich Versöhnten zugetraut und zugemutet, in Entsprechung zu dem vom Himmelsthron herabgekommenen Vater zu Gottes Kindern zu werden. So zielt die Menschwerdung Gottes auf die Menschwerdung des Menschen.

Die hier zusammengestellten Abhandlungen Reinhard Feldmeiers zu Texten und Themen der hellenistischen Religionsgeschichte, des Antiken Judentums und des Neuen Testaments sind bei aller Unterschiedenheit verbunden durch ihr gemeinsames Thema, die von Juden, Christen und Heiden immer wieder neu gestellte Frage nach Gott. Neben exegetischen und religionsgeschichtlichen Untersuchungen wurden dabei auch Vorträge aufgenommen, die auf Tagungen, vor Pfarrkapiteln oder in Gemeinden gehalten wurden.Titel und Untertitel deuten schon an, dass es um den biblischen Gottesglauben geht, der im Kontext der antiken Religionsgeschichte und Philosophie in einem fortwährenden dialektischen Prozess von Anpassung und Abgrenzung, Abstoßung und Aneignung, Überbietung und Überformung immer wieder neu zur Sprache gebracht wurde. Gerade die Auseinandersetzung mit den 'Heiden' und die sorgfältige Beachtung der Außenperspektive (die nicht zu verwechseln ist mit der ahistorischen Konstruktion eines Kontrastbildes) verhilft dazu, die Konturen des biblischen Zeugnisses umso schärfer wahrzunehmen.Systematisch ist der Band in drei Hauptteile gegliedert. Der erste widmet sich der Religionsgeschichte der kaiserzeitlichen Antike mit Schwerpunkt auf Plutarch. Der zweite Hauptteil zeichnet nach, wie Juden und Christen in diesem Kontext ihren Glauben an den Gott Israels und den Vater Jesu Christi reflektiert und auf neue Weise zur Sprache gebracht haben. Im dritten Teil ist vor allem die Verbindung des Gottesglaubens mit der Christologie und hier vor allem mit der Passion im Blick."Feldmeiers Überlegungen inspirieren ausdrücklich nicht nur diejenigen, die einen Faible für antike Philosophie und Religionsgeschichte haben, sondern alle, die an einem theologischen Urteil in Kohärenz zu den biblischen Gedanken interessiert sind."Simon Blatz in ichthys 32 (2016), S. 203-205

Die Bibel bezeugt den Schöpfer als den, der nicht bei sich sein will ohne sein Geschöpf und deshalb dieses in Anteilnahme und Selbsthingabe aus tödlicher Verblendung und Schuldverstrickung zu einem Leben in Gemeinschaft mit sich und dem Nächsten befreit. Unter intensiver Berücksichtigung der Religionsgeschichte werden Altes und Neues Testament darauf abgehört, welches Grund-Wissen über Gott als "den uns Liebenden" vermittelt wird. Im Dialog des Alt- und Neutestamentlers ist so eine biblische Theologie entstanden, welche die theologischen Topoi in ihrem geschichtlichen Werdegang nachzeichnet und zugleich nach sachlichem Gewicht sowie logischem Zusammenhang ordnet.

Die Reihe SAPERE (Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam REligionemque pertinentia, Schriften der späteren Antike zu ethischen und religiösen Fragen) erschließt griechische und lateinische Texte der späteren Antike (1.-4. Jh. n. Chr.) über eine neuartige Verbindung von Edition, Übersetzung und interdisziplinärer Kommentierung in Essayform. Eine sorgfältige wissenschaftliche Untersuchung der Texte, die in den Essays aus unterschiedlichen Fachperspektiven beleuchtet werden, wird mit einer sprachlichen Präsentation verbunden, welche die geistesgeschichtliche Relevanz im Blick behält und die antiken Autoren zugleich als Gesprächspartner in gegenwärtigen Fragestellungen zur Geltung bringt.Erstmals sind nun die Bände XXII-XXVI in einem Paket zum Sonderpreis erhältlich.