Markus Höfner – författare

Using the theological work of Karl Barth as a resource for present-day inquiry, the contributors in this volume discuss the complex interconnections between the religious and the political designated by the term theo-politics. Speaking from various political and cultural contexts (Germany, the United Kingdom, the United States, Hong Kong, Taiwan, and the People’s Republic of China) and different disciplinary perspectives (Protestant Theology, Political Sciences, and Sociology), the contributors address contemporary challenges in relating the religious and the political in Western and Asian societies. Topics analyzed include the impact of diverse cultural backgrounds on given theo-political arrangements, theological assessments of political power, the political significance of individual and communal Christian existence and the place of Christian communities in civil societies. In their nuanced discussions of these topics, the contributors neither advocate for a privatized, apolitical understanding of the Christian faith nor for a religious politics seeking to overcome modern processes of differentiation and secularization. Critically engaging Barth’s theology, they examine the Christian responsibility in and for the political sphere and reflect on the practice of such responsibility in Western and Asian contexts.

Eberhard Jüngel ordnete das Problem der natürlichen Theologie dem "nervösen Zentrum der evangelischen Theologie" zu. Es betrifft die Spannung zwischen der Annahme der Universalität Gottes und der historisch-kulturellen Partikularität realisierter Gotteserkenntnis. Diese Spannung verschärft sich in der Spätmoderne mit dem Rückgang des Christentums in den westlichen Gesellschaften. Das Problem erfordert darum erneute Aufmerksamkeit - und mit ihm verbunden auch der vieldeutige Begriff der natürlichen Theologie. Welche Funktion(en) erfüllt eine ,natürliche Theologie'? Welche Konzeptionen von 'Natur' und 'Natürlichkeit' sind dabei leitend? Ohne fertige Lösungen vorzulegen, unternehmen die Beitragenden des vorliegenden Bandes eine explorative Neuvermessung des Problemfeldes mittels religionsphilosophischer Impulse, problemgeschichtlicher Analysen und gegenwartsbezogener systematisch-theologischer Reflexionen.

Markus Höfner analysiert Ernst Cassirers und Martin Heideggers Phänomenologie der Religion im Blick auf ihre zeichentheoretischen Voraussetzungen. In Konzentration auf die Zeit vor der Davoser Disputation 1929 arbeitet er dabei den neukantianischen Denkhintergrund Cassirers und Heideggers heraus, so dass die gegensätzlichen Ansätze beider Denker als divergierende Antworten auf gemeinsame Problemstellungen einsichtig werden. Während Cassirer diese mit einem Modell der sinnlichen Repräsentation ideellen Sinns bearbeitet und Symbole als Medien der Wirklichkeitskonstitution versteht, geht Heidegger von einem gegenüber Husserl pragmatisch transformierten Begriff der Intentionalität aus und konzipiert Zeichen daher als Orientierungsmedien des In-der-Welt-seins. Vor diesem Hintergrund untersucht Markus Höfner Cassirers Phänomenologie der Religion als Teil seiner Kulturphilosophie der symbolischen Formen, wobei seine Wahrnehmung der Religion als eigenständiger symbolischer Form profiliert wird. Am Ansatz einer Phänomenologie der Religion, den Heidegger in seinen frühen Freiburger Vorlesungen in Auseinandersetzung mit Paulus, Luther und Augustin entfaltet, wird demgegenüber die Rekonstruktion religiösen Lebens in seinem Vollzug hervorgehoben. Beide Ansätze werden so in ein kritisches Gespräch gebracht, aus dem sich Perspektiven für die gegenwärtige Religionsphilosophie ergeben.Diese Arbeit wurde mit dem John Templeton Award for Theological Promise 2009 ausgezeichnet.

Der Mensch muss unter endlichen Bedingungen leben. Mehr noch: Sein Leben selbst ist endlich. Vollkommenheitswahn und Vollendungssehnsucht bleiben daher unerfüllt. Doch wie ist diese Endlichkeit genau zu verstehen und zu beurteilen? Steht 'Endlichkeit' für ein Defizit menschlichen Lebens oder ist sie als positive Auszeichnung zu begreifen? Inwiefern kann und muss zwischen heilsamen Begrenzungen des Lebens und Phänomenen 'schlechter Endlichkeit' differenziert werden? Und welche Konsequenzen ergeben sich, wenn Krankheitsphänomene als Ausdruck von Endlichkeit gedeutet werden?Die Beiträge dieses Bandes aus den Fächern Theologie, Philosophie, Medizinethik, Medizin und Medizinsoziologie gehen diesen Fragen nach. Sie stellen die Deutungspotentiale heraus, die theologische und philosophische Diskurse für Phänomene der Endlichkeit bieten und beziehen diese auf medizinethische Debatten und medizinökonomisch relevante Entscheidungen. Sie zielen damit nicht nur auf eine Schärfung des Endlichkeitsbegriffs, der im Bezug zu Rezeptivität, Responsivität, Alterität und Passivität erläutert wird, sondern fragen vor allem, inwiefern sich solche theoretischen Differenzierungen im Umgang mit Krankheit und Leiden als Ausdruck menschlicher Endlichkeit bewähren und inwiefern die medizinische und seelsorgliche Praxis theoretische Endlichkeitsdiskurse zu Umbauten herausfordert.

Für die christliche Idee von Erlösung zentral ist der Begriff eines 'ewigen Lebens'. Als Übergang von einem defizitären in einen vollendeten Zustand geschieht Erlösung auf ewiges Leben hin. Umbauten der Idee von Erlösung, wie sie sich in der Moderne angesichts gesellschaftlicher und wissenschaftlicher Herausforderungen christlicher Tradition vollziehen, lassen sich daher am Begriff des ewigen Lebens prägnant beobachten. In Orientierung am Begriff des ewigen Lebens gehen die Beiträge des vorliegenden Bandes solchen Umbauten nach - mit Rückblicken in die christliche Tradition, konstruktiven Zugängen gegenwärtiger Theologie und Religionsphilosophie und mit dem Blick auf Resonanzräume der Idee von Erlösung im religiösen Feld, in Diakonie, Literatur und Biomedizin. Leitend ist dabei die Frage, inwiefern das Christentum auch unter Bedingungen der Moderne als Erlösungsreligion beschrieben werden kann und sollte.