Matthias D. Wüthrich - Böcker

Seit zwei Jahrzehnten lässt sich eine irritierende Wiederkehr des Blasphemievorwurfs beobachten. Man denke etwa an den dänischen Karikaturenstreit oder den Terroranschlag auf Charlie Hebdo 2015 in Paris. Die entsprechenden politischen und juristischen Debatten betreffen gegenwärtig insbesondere Blasphemieparagraphen in den Rechtsordnungen. Doch das Phänomen der Blasphemie ist facettenreicher, als es dabei oft wahrgenommen wird. Denn "Blasphemie" ist kein objektiv vorliegender Tatbestand, sondern entspricht einem komplexen Deutungsmuster, das religionsspezifisch und interreligiös unterschiedliche Ausprägungen erfahren hat. Der vorliegende Sammelband reflektiert das Phänomen der Blasphemie in Geschichte und Gegenwart in einem multiperspektivischen Zugang. Die Thematik wird sowohl im Kontext von Judentum, Christentum, Islam, Hinduismus, Buddhismus als auch im Kontext von Jurisprudenz und Kunst aus der Sicht verschiedener Wissenschaftsdisziplinen analysiert.

"Ehre" gilt vielen als ein mit der Moderne unverträglicher Anachronismus. Begreift man jedoch "Ehre" als historisch variables Anerkennungsverhältnis, so lässt sich in spätmodernen Gesellschaften nicht nur das Fortleben traditioneller Ehrformen beobachten. Vielmehr treten auch Transformationsgestalten der Ehre in den Blick, in denen diese entweder mit Prestige und Status oder aber mit der Idee einer allgemeinen menschlichen Würde verbunden wird. Und gerade im letzteren Fall könnte "Ehre" einen Beitrag dazu leisten, demokratische Prinzipien nicht nur zu postulieren, sondern zu motivieren und weiterzuentwickeln. Die Beiträge dieses Bandes unternehmen eine kritische Untersuchung von Begriff und Phänomenen von "Ehre", die deren mögliche Gegenwartsrelevanz im Blick behält. Sie bedienen sich dabei historischer, philosophischer, ethischer und theologischer Zugänge und interkultureller Konkretionen.

Eberhard Jüngel ordnete das Problem der natürlichen Theologie dem "nervösen Zentrum der evangelischen Theologie" zu. Es betrifft die Spannung zwischen der Annahme der Universalität Gottes und der historisch-kulturellen Partikularität realisierter Gotteserkenntnis. Diese Spannung verschärft sich in der Spätmoderne mit dem Rückgang des Christentums in den westlichen Gesellschaften. Das Problem erfordert darum erneute Aufmerksamkeit - und mit ihm verbunden auch der vieldeutige Begriff der natürlichen Theologie. Welche Funktion(en) erfüllt eine ,natürliche Theologie'? Welche Konzeptionen von 'Natur' und 'Natürlichkeit' sind dabei leitend? Ohne fertige Lösungen vorzulegen, unternehmen die Beitragenden des vorliegenden Bandes eine explorative Neuvermessung des Problemfeldes mittels religionsphilosophischer Impulse, problemgeschichtlicher Analysen und gegenwartsbezogener systematisch-theologischer Reflexionen.