Raphaël Gély – författare

Au fondement de cet ouvrage, un constat : les usages croissants de méthodes phénoménologiques en sciences humaines. Depuis plusieurs années en effet, émerge le souci, un peu partout dans les sciences humaines, de rompre avec des approches surplombantes du monde, des espaces, des sujets. Aujourd’hui, la phénoménologie semble être la perspective la plus pertinente pour répondre à cette exigence. À travers le spectre de leur discipline (sociologie, anthropologie, psychiatrie, psychanalyse, géographie, théorie sociale), des praticiens exposent dans cet ouvrage en quoi ils revendiquent un point de vue et une approche proprement phénoménologiques face à des difficultés que les méthodes usuelles de leurs disciplines respectives ne parviennent pas à surmonter. Pour ce faire, ils ont à la fois recourt à la pratique en livrant des exemples concrets, des « terrains » et des « cas » bien spécifiques, et à la théorie, en exposant leurs univers théoriques de références et en privilégiant certains auteurs phénoménologues.

Cet ouvrage a pour objectif d’interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l’image dans le concept ». Les auteurs s’interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l’élaboration des schèmes philosophiques à travers l’histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l’histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, d’assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L’ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d’opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l’image et la constitution de la pensée par l’image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble.

Quand le social vient au sens ouvre un dialogue novateur entre philosophie et sciences sociales et historiques, à la croisée de la tradition socio-phénoménologique héritée de l’œuvre pionnière de Schütz et de la tradition herméneutique de Dilthey à Ricœur. Un même fil conducteur parcourt la trame du livre : seule la « voie longue » de l’herméneutique, en reconnaissant la doublure de l’acte d’interpréter (à la fois comme pratique ordinaire au plan anthropologique et comme activité scientifique au plan épistémologique), peut se coordonner avec les réquisits d’une sociologie phénoménologique du monde-de-la-vie. L’ouvrage offre, sous ce cadre, toute une palette de réflexions qui concernent aussi bien l’épistémologie de l’histoire que la sociologie des institutions et l’anthropologie sociale du soi. Dans ce mouvement de va-et-vient entre réflexivité sur les sciences humaines et réflexivité des agents ordinaires sur leurs actions, l’auteur confronte en même temps l’herméneutique avec d’autres auteurs (Weber, Goffman, Foucault, Boltanski, Strawson, etc.) et autant de traditions correspondantes (positivisme, sociologies pragmatistes et pragmatiques, philosophie analytique).

Ce livre développe, à partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre, une phénoménologie décrivant la vie perceptive du point de vue du désir d’éprouver qui s’y déploie. L’auteur interroge, selon différents chemins tout à la fois opposés et noués les uns aux autres, le rapport de la vie perceptive à l’imaginaire et à la théâtralité originaire du corps. Il montre comment chaque expérience perceptive est la mise en jeu d’un désir de vivre, comment elle est susceptible d’accroître ou d’affaiblir la capacité des individus à se laisser affecter en profondeur par leur situation, à l’endurer, à y ouvrir du possible.

Comment penser le rapport des rôles à l’affectivité originaire de la vie ? Quelle place les rôles occupent-ils dans la vie subjective des individus et quelle fonction remplissent-ils dans l’accroissement de leur désir de vivre et d’engagement ? Comment ces rôles s’articulent-ils au processus de construction d’un monde commun ? Car si l’expérience des rôles peut générer de la souffrance sociale, n’est-elle pas en même temps nécessaire à la montée en puissance d’une véritable créativité individuelle et collective ? À partir d’une reprise des thèses les plus fondamentales de la phénoménologie de Michel Henry, cet ouvrage a pour objectif de montrer de quelle façon une certaine expérience des rôles est nécessaire à l’intensification de l’épreuve que les individus font de la singularité radicale de la vie, de sa partageabilité et de sa créativité. En ouvrant un champ de recherche inédit consacré au rapport entre les rôles et l’épreuve que les individus font de leur appartenance à la dynamique d’une vie tout aussi originairement commune que singulière, l’auteur démontre ainsi que si un certain usage des rôles participe à une aliénation de la vie, un autre usage est requis pour libérer les forces de vie des individus. Avec ce projet d’une phénoménologie radicale de la vie sociale, c’est du rapport entre les rôles et la créativité de la vie dont il est essentiellement question.