Sylvain Camilleri – författare

Cette étude tente de reconstruire la première phénoménologie de la religion du jeune Heidegger par l’examen du recueil de notes éparses rédigées entre 1916 et 1919 et intitulé rétrospectivement Les fondements philosophiques de la mystique médiévale. Entre sa thèse d’habilitation et ses premiers cours d’après-guerre, Heidegger se consacre à l’écriture d’une Phénoménologie de la conscience religieuse qui, pour des raisons quelque peu mystérieuses, restera finalement inachevée. Si certains de ses éléments seront repris et assimilés dans les cours sur Paul et Augustin des années 1920 et 1921, de nombreux autres, concernant des auteurs tels que Maître Eckhart, Bernard de Clairvaux, Luther, Schleiermacher ou Adolf Reinach, ou des notions phénoménologiques, théologiques et religieuses, telles que la prédonation, la foi, la prière ou l’a priori religieux, trouvent dans ce texte une thématisation tout à fait spécifique, dictée par une situation biographique et philosophique singulière. C’est pour répondre à cette dimension hapaxique que ce livre tente un commentaire exhaustif des notes heideggeriennes. Et c’est à l’occasion de cette lecture suivie que sont apparues les grandes lignes de ce que l’on peut appeler une « herméneutique théologique » censée guider la phénoménologie sur le terrain religieux nouvellement investi et la familiariser avec des phénomènes qui résistent en certains endroits à son esprit méthodique. Malgré leur caractère introductif, les premières recherches de Heidegger témoignent d’une richesse, d’une profondeur et d’un respect de la vie religieuse inégalés à ce jour et il n’est pas exagéré de dire qu’elles devraient servir de prolégomènes à toute phénoménologie future de la religion. Ainsi, parallèlement au travail d’explication, le travail ici présenté esquisse en ce domaine quelques chemins possiblesen prolongeant certaines descriptions heideggeriennes et en posant les bases d’un nouveau dialogue entre phénoménologie, théologie et sciences religieuses.

Cet ouvrage propose une étude de la pensée du jeune Heidegger au prisme de sa philosophie de la religion, reconstituée pour l’occasion dans ses rapports aux philosophies dominantes de son époque d’une part, et à l’histoire de la théologie et de l’exégèse d’autre part. Pour ce faire, il prend pour fil directeur le célèbre cours « Introduction à la phénoménologie de la religion » prononcé au semestre d’hiver 1920/1921 à l’Université de Freiburg, dont l’édition officielle est ici amendée en de multiples endroits. Une première partie s’attache à démontrer l’antériorité et l’excès de la vie sur toute théorie en interrogeant successivement la redéfinition de l’acte de penser en tant qu’expérience sui generis, l’explication ambivalente de Heidegger avec Ernst Troeltsch, interlocuteur jadis incontournable sur le terrain de la philosophe de la religion, la quête d’une notion d’historicité plus fondamentale et plus radicale que celle en usage au sein de la philosophie de l’histoire etde la science historique, et la problématisation d’un outil méthodique énigmatique, l’indication formelle, en discussion serrée avec la doctrine de Husserl. La seconde partie suit Heidegger pas à pas dans son explication phénoménologico-herméneutique de passages choisis des Epîtres de saint Paul, son interprétation de la grande Tradition chrétienne, et son dialogue crypté avec les représentants majeurs de la théologie néo-testamentaire et de l´histoire des dogmes et des religions dans l’Allemagne de la seconde moitié du xixe et du début du xxe siècle. L’ensemble se présente comme un commentaire critique tout à la fois historique et systématique du cours précité et veut servir de prolégomènes, non seulement à une approche originale du corpus heideggérien, mais encore à une philosophie de la religion régénérée dans la dialectique originaire entre le phénomène du vécu et le phénomène scripturaire.