Tadeusz Guz – författare

Die kantische Freiheitsphilosophie stellt eine säkulare Fassung der christlichen Freiheitslehre dar. Kant gelingt es im Hauptstrom seiner Philosophie allerdings nicht, das Problem der Freiheit der Wahl zwischen Gut und Böse zu lösen. Der Verfasser diskutiert diese Problematik vor dem Hintergrund der Freiheitslehren von Augustinus und Luther.

Das Buch beleuchtet die Wechselwirkung zwischen Mensch und Gesellschaft. Da der Mensch nicht als ein biologisch, psychisch und sozial determiniertes Lebewesen angesehen werden kann, sondern als ein sinnenbegabtes Vernunftwesen, kommt ihm als selbständig denkendes und handelndes Wesen ein substantielles Sein und der Gesellschaft ein relationales Sein zu. An Stelle einer empirisch subjektlosen und einer konstruktivistisch objektlosen Konzeption der Soziologie verfolgt der Autor eine an der analogia entis orientierte Konzeption der Soziologie. Im Unterschied zu einer aposteriorisch orientierten empirischen und einer apriorisch orientierten soziologischen Vernunft geht eine am Naturrecht orientierte soziologische Vernunft davon aus, dass der Bereich der Freiheit und Determination, des Seins und Sollens nicht als disjunkte, sondern als komplementäre Bereiche anzusehen sind. Von daher lässt sich normativ begründen, ob eine Gesellschaft gerecht oder ungerecht ist.

In Rom sterben bei einem Autounfall vier junge Menschen. Existieren sie noch? Tragen sie noch Verantwortung für ihr Leben? Nehmen sie die Trauer ihrer Freunde wahr? Der Atheist sagt Nein, der Theist sagt Ja. Dieses Nein und dieses Ja entscheiden die Erinnerung an die Toten. Das Buch öffnet mit einer Behandlung der Ich-Problematik angesichts des Todes. Dann wendet es sich der trostlosen Trauer Ciceros und Quintilians zu. Im Alten Testament war aber der Glaube angekündigt: Der Schöpfer des Alls wird die Leichen wieder aufstehen lassen (Jes 26,19). Existiert nun Jesus von Nazaret? Der Apostel Paulus sagt, Jesus sei «von den Toten auferweckt worden als der Erste der Entschlafenen» (1 Kor 15,20). Hat er an eine dauernde anima-Existenz Jesu gedacht? War Luthers Jesus fähig den kosmischen Tod zu besiegen? Wie lässt sich heute die Erinnerung an Jesus begründen? Das Buch will den Weg zur Erschließung des Schicksals aller Toten bieten und begründet einen Brief an die Verunglückten.

Zu den prägnantesten Merkmalen der heutigen Welt gehören die Tatsache der Pluralität der Kulturen und die daraus resultierenden Konflikte, aber auch das Bestreben nach einem interkulturellen Dialog. Obwohl die Kultur der Hauptgegenstand der Geisteswissenschaften ist, kam es bisher selten zu einer Ausarbeitung einer allgemeinen Kulturtheorie. Eine Ausnahme bildet hier das bis heute weit unbekannte Werk des deutschen Kulturwissenschaftlers Anton Hilckman und seine Konzeption der Vergleichenden Kulturwissenschaft, die sich vor allem dadurch auszeichnet, dass sie Kulturtheorie und kulturelle Praxis bzw. Therapie in einem ist. Es handelt sich bei dieser in zwei Teilen erscheinenden kulturwissenschaftlichen Publikation um eine Erstveröffentlichung, die damit erst die eigentliche Rezeption ermöglicht und eine Lücke innerhalb der Geisteswissenschaft ausfüllt.

Der zweite Teil der Werke von Anton Hilckman enthält Arbeiten, die aus kulturwissenschaftlicher Perspektive die Besonderheit der europäischen Kultur in der westlichen Welt im Allgemeinen erfassen. Es sind kulturgeschichtliche Studien, die das Wesen des Abendlandes im Vergleich mit anderen Kulturen und Religionen, wie z. B. mit dem Nestorianismus, dem byzantinischen Christentum im Osten, dem Islam in Nordafrika, dem Buddhismus, dem Hinduismus und dem Konfuzianismus in China, aus dem Christentum zu erklären suchen. Ausgehend von der Frage nach den Gründen der Verschiedenheit der Kulturen (Sprache, Technik, Religion) steht bei Anton Hilckman die Frage im Mittelpunkt, was das eigentliche Fundament für die Herausbildung der westlichen Kulturwelt gewesen ist. Von entscheidender Bedeutung für die Herausbildung des Unterschieds zwischen Okzident und Orient hält er das Verhältnis von Kultur und Religion.

Der Wert des menschlichen Lebens und seine Unantastbarkeit gründen auf dem einzigartigen Rang der menschlichen Person, der im Begriff der Menschwürde an der Spitze unserer Verfassung sowohl Bekenntnis als auch rechtliche Markierung darstellt. Auch die Kirche erklärt die unbedingte Achtung vor dem Lebensrecht des Menschen – von der Empfängnis bis zu seinem natürlichen Tod – zu einer der Säulen, auf die sich jede bürgerliche Gesellschaft stützt (EV 101). Derzeit erleben wir eine «frontale Bedrohung der gesamten Kultur der Menschenrechte» (EV 36). Daher geht es heute darum, der «Kultur des Todes» zu widerstehen und eine «neue Kultur des Lebens» aufzubauen. Diese Inhalte wurden als Vorträge im Rahmen der wissenschaftlichen Forschung ICT an der Johannes-Paul-II.-Katholischen-Universität Lublin in Tomaszów Lubelski (Polen) gehalten.