Bibliothèque Philosophique de Louvain – serie

Ce livre réunit les textes de six conférences faites à l'automne 2000 à l'Université de Louvain. Il s'est agi d'interroger, dans l'oeuvre de Heidegger, certains des textes qui touchent à la question du statut qui peut être attribué à l'être humain au sein de la question fondamentale qu'il reconnaît comme celle qui a déterminé de bout en bout son "chemin de pensée", à savoir la question de l'être. Ce que dessine ces quelques jalons, c'est le pointillé d'un chemin qui l'éloigne toujours davantage d'une pensée de l'existence de l'homme representée à partir de la notion de subjectivité. Heidegger s'engage ainsi sur la voie d'une toute autre expérience de l'être de l'homme que celle qui commande aujourd'hui les représentations que nous faisons des sphères éthique et politique, sans que cependant la rupture qu'il opère avec l'anthropocentrisme qui régit depuis son début la pensée moderne signifie l'abandon pur et simple de la question de l'homme.

Les textes réunis dans le présent recueil ont été publiés, au cours des vingt-huit dernières années, dans différentes revues et divers ouvrages collectifs. Chacun peut être lu indépendamment des autres. Mais ils s'inscrivent tous dans une même perspective, qu'ils tentent d'ailleurs de rendre explicite à partir de leurs points de vue particuliers respectifs. Ce recueil se situe dans le prolongement d'un autre ensemble de textes, qui a pour titre «Le temps du possible» et dans lequel il est question de l'auto-compréhension de la philosophie et de quelques thèmes relevant d'une perspective ontologique. Le dernier de ces textes a pour thème ce qui est indiqué dans le titre donné au recueil. Il évoque ce qui constitue l'horizon de ce recueil et ce qui lui donne son unité. Et il prépare la réflexion sur la raison qui est poursuivie dans le présent recueil.

La justice est-elle une illusion? Si tel était le cas, que penser de l'État de droit contemporain, lui qui résulte d'une longue et continuelle recherche de la justice par les penseurs occidentaux? Avec Platon, la philosophie occidentale a en effet débuté sa longue quête d'un modèle pour bâtir la cité. Le modèle de Platon, la justice transcendante ou naturelle (to; fuvsei divkaion), fut accueilli à Rome par Cicéron. Cette phase inaugurale de l'histoire de la philosophie politique occidentale est étudiée dans le premier volume de cette étude: «Platonisme politique et théorie du droit naturel. Contributions à une archéologie de la culture politique européenne. Le platonisme dans l'antiquité», Louvain-Paris, Ed. Peeters, 1995. Le présent volume étudie la réception chrétienne de la doctrine de Platon, du Vème au XVIIème siècle. Le lecteur rencontrera d'abord Augustin d'Hippone: l'évêque accueille, puis rejette la théorie platonicienne. Durant le Moyen Age latin, les juristes et le théologien Thomas d'Aquin assoient solidement cette doctrine dans la pensée chrétienne en s'opposant à l'augustinisme religieux. De la Renaissance au XVIIème siècle, Marsile Ficin, Jean Bodin, Jean de Serres, Francisco Suarez, Hugo Grotius, Samuel Pufendorf et John Locke retravaillent encore la notion platonico-chrétienne de justice: contre le volontarisme, la pensée théocratique, puis la doctrine de Thomas Hobbes au XVIIème siècle, cette tradition philosophique met la justice naturelle au fondement de la république. Au bout de cette histoire se profilent les premières déclarations des Droits de l'homme, que cet étude envisage dans le sillage du platonisme politique et de l'un de ses héritiers majeurs, John Locke. Cette étude retrace pour la première fois la réception de Platon considéré comme un penseur politique. Elle ouvre de fait une nouvelle perspective dans l'histoire de la philosophie politique. Elle corrige enfin les histoires antérieures du jusnaturalisme chrétien, dans la mesure où celles-ci ignoraient l'impact de la pensée platonicienne. L'étude est accompagnée de traductions françaises inédites: un ensemble de textes qui témoignent de la présence du platonisme politique dans la pensée occidentale.

Le XXe siècle a été caractérisé par l'essor de l'herméneutique philosophique (M. Heidegger, H.G. Gadamer, P. Ricoeur, M. Foucault). Il est temps de proposer un bilan de ces élaborations et de projeter les possibles évolutions de l'herméneutique au XXIe siècle. Le present volume s'attelle à cette tâche: il retrace les chemins de l'herméneutique, de Wilhelm Dilthey à Michel Foucault. Il met en evidence un phénomène de diversification de l'herméneutique en l'espèce de trois courants prioritaires, dont les divergences de vue ont donné lieu à des débats. D'ailleurs, pour être féconde, l'herméneutique à venir aura grand intérêt à conserver la forme du débat.Le présent volume réunit les contributions de chercheurs qui représentent des domaines variés de la recherche en sciences humaines: la philosophie, l'histoire de la philosophie, la philologie, l'histoire de l'art, l'anthropologie culturelle et la jurisprudence. La première partie est consacrée au débat autour de l'herméneutique philosophique; elle réunit les contributions de J. Grondin, R. Célis et J. Greisch d'une part, de H. Ineichen, H. Krämer et O. Scholz d'autre part. Les thèses de l'herméneutique philosophique sont présentées et soumises à un examen critique. Dans la deuxième partie, on suit les voies sur lesquelles cheminent aujourd'hui les herméneutiques des sciences humaines intéressées à des objets particuliers: les textes abordés par la philologie (A. Neschke) ou par l'histoire de la philosophie (C. Berner), les images étudiées par l'histoire de l'art (F. Thürlemann), les structures sociales qui sont les objets de l'anthropologie culturelle (C. Calame), ou encore les normes de la société qui intéressent les juristes (P. Moor, G. Timsit). En guise d'orientation préalable, une introduction historique et un tableau chronologique ouvrent le volume.

L'objectif fondamental de cet ouvrage est de montrer de quelle façon la philosophie de Merleau-Ponty peut contribuer à une réflexion sur la genèse de la perception phénoménologique du sens. A la différence d'une approche herméneutique du sens perçu, une des percées communes à la philosophie de Husserl et en un certain sens à celle du second Wittgenstein est la claire conscience que du sens peut se donner comme tel à la perception sans passer par la médiation d'un jugement ou d'une interprétation. L'hypothèse de cet ouvrage consiste à dire que la philosophie de Merleau-Ponty permet de véritablement prendre au sérieux cette thèse selon laquelle du sens, par nature invisible, peut se donner comme tel à la perception. Au lieu de faire comme si une telle perception phénoménologique du sens allait de soi, il s'agit au contraire d'en interroger le processus d'instauration. Cet ouvrage explore ainsi les différentes modalités de l'incarnation plus ou moins probable du sens dans le sensible. Plus le sens visé est complexe, moins son incarnation dans le sensible est probable. Il reste alors un objet de jugement ou d'interprétation. Mais il se peut que ce sens finisse par être l'objet d'une véritable expérience perceptive. Nous passons alors d'une perception herméneutique à une perception phénoménologique du sens. Cet ouvrage explore les implications pratiques de cette incarnation de l'invisible dans le visible. Nous montrons ainsi que la perception phénoménologique permet à du sens de s'incarner en potentialisant un certain agir. Selon les usages de la perception, c'est bien un autre rapport au sens, au perçu et à l'agir qui est chaque fois mobilisé. Cet ouvrage entend ainsi fournir les premières bases d'une réflexion sur la genèse et le pouvoir émancipateur de la perception phénoménologique du sens.

La bibliographie est divisée en trois parties. La première (Oeuvres) regroupe les informations concernant les travaux liés à une initiative personnelle: Livres (les monographies et recueils d'articles relevant d'une même visée), Traductions (personnelles ou en collaboration), Travaux originaux liés aux charges professorales (Notes de cours).La deuxième partie (Articles) détaille l'ensemble des articles qui répondent à des demandes spécifiques (congrès et colloques, conférences, participation à des séminaires), et d'autre part, elle met en évidence la dimension chronologique de toute l'oeuvre.La troisième partie (Personalia) se situe entièrement dans la perspective des relations personnelles, individuelles et collectives, sous la forme de la reconnaissance (In memoriam), de mon rôle de promoteur (Préfaces, rapports et recensions) et des remerciements (Allocutions).A l'intérieur de chacune des divisions l'ordre est chronologique, sauf en ce qui concerne les traductions et les rééditions qui sont rattachées à l'original.

Les «Principes de la philosophie du droit» sont un grand livre, qui repense toute l'histoire politique, et qui présente l'Idée de l'État moderne.Dans l'unité d'une philosophie de la volonté et de la liberté de l'esprit, ce livre articule le système des principes et des institutions grâce auxquels la vie humaine peut être libre et bonne: le droit privé, la conscience morale, la vie familiale, la vie sociale en ses activités variées (travail, libre échange, richesse, droit et loi, institutions civiles et corps intermédiaires, etc.), la vie politique dans les institutions politiques, les relations internationales et le droit international, et enfin l'histoire mondiale.Notre commentaire conceptuel s'intéresse au «sens de l'État» selon Hegel. Cette expression doit être prise en ses deux sens. Il s'agit de connaître la signification de cet État: c'est un État constitutionnel dont les pouvoirs sont différenciés, et qui fait droit à la société civile et à la libre individualité en son sein. Et il s'agit de montrer que son citoyen peut avoir le sens de l'État, peut reconnaître en lui à la fois son oeuvre (notamment en participant au pouvoir, par la médiation de la représentation dans le pouvoir législatif) et le principe politique d'une vie active sensée.

Marcel Gauchet est un des auteurs politiques les plus importants du moment. Comme personne au préalable il réussit à combiner l'érudition historique, le questionnement pertinent en philosophie politique et les observations sociologiques minutieuses dans un diagnostic pénétrant de l'ordre démocratique contemporain en Europe occidentale. À cet égard il se situe dans la tradition de la philosophie politique s'étendant de Montesquieu à Claude Lefort. L'objet de ce volume est de présenter une introduction critique à la philosophie politique de Marcel Gauchet sous forme d'une discussion. Marcel Gauchet lui-même ouvre le présent volume avec un synopsis de sa philosophie politique, rebondissant sur le titre du volume : « La démocratie à la recherche d'un second souffle ». Puis, suivent des interventions et des questionnements critiques, qui visent surtout sa pensée politique, mais qui concernent également les points-clés de sa philosophie toute entière. À la fin du volume, le lecteur trouvera les réponses de Marcel Gauchet sous forme d'une interview.

Cet ouvrage est issu des conférences prononcées dans le cadre de la Chaire Cardinal Mercier , en 2008-2009, à l'Institut supérieur de philosophie, de l'Université catholique de Louvain, à Louvain-la-Neuve. En partant des acquis essentiels de la phénoménologie matérielle de la Vie, instaurée par Michel Henry (1922-2002), l'auteur propose de penser comment un Commencement - à la fois originaire et individué - implique la passibilité foncière, comme condition apriorique de notre ipséité. Pour ce faire, une double voie est empruntée. D'une part, l'A. montre que cette ipséité passible réalise une naissance transcendantale toujours neuve dans l'Auto-donation de la vie phénoménologiquement absolue, autrement dit la Révélation de soi de cette Vie, en notre affectivité en tant que telle. D'autre part, R. Kühn thématise que le fait d'être affecté, à tout moment, par le « Dire » d'une telle Affection originaire implique également d'être investi - par cette donation originaire de la Vie même - de toutes les potentialités de celle-ci. Et, de la sorte, c'est alors bien cela qui fait l'essence phénoménologique même de toute «culture», désormais entendue et pensée comme «praxis subjective» des individus ipséisés. Les confrontations avec d'autres phénoménologies - notamment celle de Levinas - ou d'autres disciplines - comme la psychologie - sont au coeur de cette recherche en phénoménologie matérielle, singulièrement quand il faut penser les problèmes liés au trauma et à la mort. Ultimement, c'est à une ontologie renouvelée par cette phénoménologie pratique que l'auteur s'est consacré, puisqu'il entend bien répondre à la question brûlante de l'à-venir humain.

En vertu de quoi les données sensorielles revêtent-elles des formes stables et se prêtent-elles à des significations partageables qui font que chaque chose est ce qu’elle est en dépit de la diversité de ses apparences ? Comment l’objectivité de ce sens et de cet être se concilie-t-elle avec la subjectivité de ces apparences ? Et comment se fait-il que, au-delà de la multiplicité des points de vue sur le monde, la Raison puisse faire valoir des prétentions universelles auxquelles elle donne les noms de «vrai», de «bien» ou de «beau» ? Ces grandes questions sont celles que cristallise l’idée d’«idée». De cette histoire, certains jalons semblent particulièrement bien connus: le statut objectif des Idées chez Platon et leur nette opposition avec les apparences sensibles; le statut subjectif des idées dans la philosophie moderne, où elles tendent au contraire à coïncider avec les apparences et à s’opposer aux éventuelles «choses en soi»; la fonction rationalisante des Idées chez Kant, qui prend acte de l’irréalité des idées mais ne renonce pas à rendre compte de leur nature régulatrice. La question reste cependant de savoir comment un même terme a pu recouvrir des conceptions aussi diverses et, en apparence, même antithétiques. C’est à élucider cette énigme et à éclairer par là même le problème de l’idéalité dans l’extraordinaire continuité de son traitement philosophique que se sont collectivement livrés des spécialistes de ces différentes périodes de l’histoire de la philosophie. Fortement chevillées aux textes mêmes des auteurs concernés, leurs investigations ici rassemblées constituent un dossier qui devrait fournir au lecteur une vision fine et bien documentée de l’itinéraire philosophique de l’idée.

Aufhebung est l’un des noms majeurs de la philosophie et l’auteur y cherche les chances d’une ultime transformation de l’esprit. Interrogeant ce nœud conceptuel qui, à la fois, signifie destruction et dépassement, sursaut et relève, catastrophe et métamorphose, il y cherche le chiffre d’une ultra-modernité qui règne d’abord par son pouvoir de destruction. Elucider la part de sursaut qui demeure encore accessible quand tout se fait décombre, ce n’est pas seulement interroger le plus puissant système philosophique de l’Occident, celui de Hegel, c’est demander à des constellations en apparence secondaires ou dépassées dans l’économie du savoir: l’instant, la langue, la substance, le secret ou l'analogie de témoigner pour une faculté d’intériorisation et de synthèse qui échappe aux désespoirs de l’heure, quand bien même elle ne s’exercerait dans l’histoire que sous des formes parcellaires, décevantes ou dramatiques. Mais pour ce faire, il faut accepter d’entrer à nouveau, par-delà les certitudes communes de l’espace et du temps, dans le romantisme d’une dialectique absolue qui n’épargne rien, mais éclaire toute chose en s’imposant comme la métaphysique même de toute destruction.

Tous les grands mouvements philosophiques du XXe siècle ont été tenus de méditer les conséquences de leur inscription dans l’histoire de la philosophie. La phénoménologie n’a pas escamoté cette tâche, elle qui, née d’une volonté de se défaire d’une tradition trop encombrante, a fini par chercher à s’expliquer avec elle. Chez Heidegger tout d’abord, chez Husserl ensuite, l’histoire de la philosophie est devenu l’une des problématiques essentielles de la recherche sur les fondements de la méthode phénoménologique. Cette étude interroge la relation complexe qui unit à l’histoire de la philosophie la phénoménologie transcendantale de Husserl et la phénoménologie herméneutique de Heidegger. Plutôt que d’opposer ces deux phénoménologies et chercher à en souligner les différences, l’ouvrage fait plutôt le pari de montrer qu’elles finirent toutes deux par reconnaître la nécessité pour la philosophie de comprendre sa propre histoire et par accepter de se convertir en une phénoménologie historiste, voire même en une phénoménologie de l’histoire. Chez le jeune Heidegger et le dernier Husserl, la phénoménologie se sera comprise comme une manière de philosopher qui, tout en reconnaissant sa propre historicité, n’abandonne pas son ambition de parler des choses elles-mêmes. Docteur en philosophie de l’Université de Montréal et boursier de la Alexander von Humboldt-Stiftung, François Jaran est présentement professeur à l’Université de Valence (Espagne). Il est l’auteur de La métaphysique du Dasein (Zeta Books, 2010), Heidegger inédit 1929-1930. L’inachevable Être et temps (Vrin, 2012) et The Heidegger Concordance (Continuum, 2013).

Charles Darwin marque profondément la culture occidentale, bien au-delà des sciences de la vie. Son ouvrage L’origine des espèces non seulement révolutionne le monde scientifique en proposant une théorie cohérente de l’évolution biologique, mais il bouscule les grands systèmes de pensée qui dominent son époque. Ses ouvrages postérieurs concernent le comportement humain et élargissent encore considérablement la portée philosophique de ses positions. Comment comprendre le personnage de Darwin lui-même? Quelles sont les idées centrales de son apport scientifique? Comment interpréter l’évolution de sa pensée tout au long de son œuvre gigantesque? Comment analyser les enjeux philosophiques et sociétaux de tels apports? Michael Ruse, historien et philosophe des sciences, est un des meilleurs connaisseurs mondiaux du darwinisme. Il propose ici un ouvrage de grande ampleur. Dans un style dynamique, qui préserve toute sa faconde et son humour, Michael Ruse nous confie les réflexions d’un chercheur chevronné qui intègre dans une synthèse magistrale les conclusions de trente années de recherche nourries par une culture scientifique et historique impressionnante.

La phénoménologie n’a pas à inventer les phénomènes – sinon comme on dit inventer un trésor – mais à les faire voir, ou entendre. Kant s’y emploie à sa manière lorsqu’il fait entendre le ton de voix lié à l’impératif catégorique, celui d’une voix d’airain. C’est là reconduire la pensée à l’éclat d’un fait premier où puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le décrit comme un appel, à défaut de tout à fait le nommer ainsi, l’interprétant ensuite tout à la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet éthique se donnait à lui-même la loi) et ce qui vient à nous (comme si ce même sujet répondait à la loi venue de Dieu). Prendre au sérieux cette dualité suppose que le chantier kantien de l’éthique ouvre alors sur un horizon théologique. Kant ouvre un chantier que la phénoménologie historique, celle qui naît avec Husserl et Heidegger, répète. Comme toute vraie répétition, celle-ci ne va pas sans critique ni déplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l’appel est bel et bien là. «Nous avons été appelés» - la trace laissée en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s’élever à son propos, mais la question vient aussitôt: quelle voix s’est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous soulève? Appel de l’être (Martin Heidegger), appel de l’Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons été appelés, affectés, blessés – ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu’est-ce donc qui la brise et la relève? Multiples sont les figures de l’appel, mais à chaque fois il y a la loi et cette injonction d’être – cette injonction silencieuse à laquelle le poète aura donné son exacte formule: «Tu dois changer ta vie» (Rilke). Comme il y a peut-être Dieu.

Cet essai d'interprétation et de périodisation de la pensée patockienne ne prétend pas être un compte-rendu exhaustif de l'oeuvre. Son objectif est de mettre au jour un lien unitaire entre ses versants phénoménologique et historico-politique, suivant deux traits caractéristiques du renouveau de la phénoménologie chez Patocka: le dévéloppement d'une voie asubjective, cosmologique et historique de la phénoménologie, d'une part, et la prise en compte à nouveaux frais, en deça de la neutralité proclamée de l'épochè, de la vérité à la fois ontologique, existentiale, historique, et socio-politique du conflit - polemos. En parcourant ces deux pistes, l'essai propose une clé de lecture susceptible d'éclairer certaines difficultés d'interprétation propres à l'oeuvre patockienne: l'enjeu du passage à une philosophie cosmologique, celui d'une théorie de l'existence en trois différents mouvements et d'une théorie de l'espace, et, enfin, celui de la constitution d'une phénoménologie des différents mondes historiques, de l'Europe aux mondes pré ou extra-européens.

Le présent ouvrage propose une étude systématique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l’homme moderne de H. Arendt. Il en éclaire l’orientation, à la fois par rapport à la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immédiat de la phénoménologie et de l’existentialisme contemporains. Il met en évidence une structure de la condition humaine, un agencement des différentes conditions qui la composent et l’accent mis par Arendt sur un pluriel de conditions de base plus que sur les traits généraux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalité). Outre la triade bien connue des trois activités fondamentales, le travail, l’œuvre, l’action, il explicite une triade d’activités mentales, l’intelligence, la connaissance et la pensée. Il examine le statut de la pensée dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacité de retrait par rapport à elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non dépassée à ce jour, est une référence capitale pour l’humanité, aujourd’hui inquiète de l’avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniée par rapport à l’édition anglaise originale, est prise en compte.

L'ouvrage revisite les concepts fondamentaux de l'hégélianisme à travers des «rencontres» entre Hegel et un certain nombre de ses devanciers, contemporains et successeurs. L'auteur sort d'une lecture simplement immanente de l'oeuvre hégélienne afin d'explorer les contacts explicites ou secrets, réels ou possibles de Hegel avec d'autres auteurs. Cet ouvrage permet de retrouver les qualités de Bernard Mabille qui ont fait sa renommée: des analyses d'une grande clarté, une érudition surprenante de précision, le souci de mettre l'histoire de la philosophie au service d'un programme original: redonner ses lettres de noblesse à la philosophie première.

Le thomisme allemand a pour caractéristique sa force spéculative. Gustav Siewerth est sans aucun doute le meilleur représentant de cette école. Profondément imprégné de Hegel et de Heidegger, il a offert une lecture incomparablement puissante de la métaphysique thomiste. Le présent ouvrage offre une présentation détaillée de la philosophie siewerthienne. Nourrie d'abondantes citations, cette étude complète la thèse de M. Cabada Castro (L'être et Dieu chez Gustav Siewerth, chez le même éditeur). Elle va plus loin aussi, en proposant de comprendre systématiquement Siewerth à partir du concept de l'être comme «idée donnée», comme amour. L'auteur nous fait toucher la pensée siewerthienne à la fois dans sa grandeur - dans ce qui doit impérativement en être conservé - et dans ses limites rigoureusement discernées. Il nous entraîne enfin à penser Siewerth «après» Siewerth, c'est-à-dire à élaborer le projet d'un réalisme spirituel intégral de l'amour, inspiré par Ravaisson, et permettant un nouveau déploiement spéculatif du thomisme.

Le philosophe japonais Nishida (1870-1945) et ses disciples de l'école de Kyôto, en élaborant une pensée située à la croisée des cultures, ont été persuadés de répondre à une attente propre de leur époque - une époque marquée par l'européanisation du globe et, singulièrement, celle du Japon, depuis la politique d'occidentalisation systématique entamée par la restauration Meiji (1868). Afin de pouvoir faire face, en lui empruntant ses propres armes, à l'européanisation hétérogène et forcée que l'Occident faisait subir aux pays asiatiques, du fait de son expansion capitaliste et impérialiste, le Japon n'a pas seulement voulu apprendre les moyens de la puissance européenne et américaine, afin de pouvoir résister à celles-ci, éviter l'assujettissement subi par la quasitotalité du continent asiatique et ainsi rester maître de sa destinée, il a en outre voulu sortir de son isolement culturel, monter sur la scène de l'histoire mondiale, entrer dans la société des nations que constituaient ensemble les puissances occidentales et, à partir de là, il a ambitionné de pouvoir participer à la logique universaliste dont ces nations se considéraient détentrices - à l'exclusion des civilisations non-occidentales formant chacune un monde fermé sur soi, et ignoré du reste du monde. Nishida comprenait ainsi son oeuvre comme étant le produit ou l'expression, sur le plan intellectuel, de ce phénomène proprement nippon de l'occidentalisation consentie d'une portion du monde oriental afin d'entrer dans l'universalité en devenir de l'esprit occidental. Son effort devient ainsi emblématique de toutes les expressions culturelles non-occidentales qui, aujourd'hui, de manière souvent hasardeuse, cherchent à leur tour à faire entendre leur voix au sein de ce même concert.

Paul Ric¿ur, dans «Soi-même comme un autre», porte une attention particulière à l'éthique de l'amitié chez Aristote. Gaëlle Fiasse expose dans son livre quels sont les enjeux éthiques et métaphysiques d'une telle lecture du philosophie grec. Elle montre comment Ric¿ur s'approprie et se sépare des différents sens de l'être, puisque il rejette la substance au bénéfice de l'être selon la puissance et l'acte. Elle revient ensuite aux textes d'Aristote pour répondre aux objections de Paul Ric¿ur tout en dialoguant avec lui. Ce livre offre donc à la fois une nouvelle lecture d'Aristote et de Paul Ric¿ur et une analyse du statut éthique et ontologique de l'autre à la lumière de l'amitié.

Henri Bergson commençait en 1914 ses conférences d'Édimbourg en précisant que le problème de la personnalité pouvait être considéré comme le problème central de la philosophie. Tel est le point de départ d'un ouvrage qui prend au mot cette réflexion de celui que l'on considère habituellement comme le philosophe de la durée à un moment assez avancé de sa carrière intellectuelle. L'auteur interroge la manière dont le concept de personnalité est apparu dans l'¿uvre, mais aussi les progrès, les problèmes qu'il pose, et finalement son rôle et sa place dans la genèse et le développement de la pensée de Bergson. D'une simple hypothèse de lecture, l'auteur s'achemine vers une thèse nouvelle. La personnalité apparaît comme un point de convergence de la pensée bergsonienne, un point focal à partir duquel on perçoit une démarche à l'¿uvre dans l'¿uvre. La personnalité, continuité créatrice de tension et de changement, se manifeste comme une perspective qui permet de relire de manière nouvelle l'¿uvre de Bergson.À la fois à l'amont, au centre et à l'aval d'une pensée qui se distingue d'une tradition philosophique fondée sur lêtre, la personnalité, au sens bergsonienne du terme, devient même l'étalon d'un spectre de durées constitutif de la réalité et donne la clef d'une révolution bergsonienne de la pensée, ainsi que d'une pensée de l'ouvert. Loin d'une instance psychologique entendue dans un sens traditionnel, la personnalité apparaît comme un concept opératoire et engage un dépassement des champs traditionnels, gnoséologique, métaphysique, moral, biologique...

Sein und Zeit entendait répéter la «question de l'être», mais «commençait» par une analytique de la «quotidienneté». Or, si notre époque est peu encline à assumer le projet d'une Fundamentalontologie, du moins s'est-elle emparée du «quotidien» jusqu'à l'ériger en authentique paradigme. Le présent travail, prenant acte de ce paradigme en tâchant d'en circonscrire conceptuellement l'émergence ¿ quelle est sa fonction dans la pensée du XXe siècle, et à quel type de nécessité répond-il ? ¿ se propose de montrer que le problème de la «quotidienneté», en projetant la philosophie dans l'espace d'une différence où elle ne s'institue que dans le mouvement par lequel elle se saisit de ce qu'elle n'est pas, se situe au c¿ur de la démarche phénoménologique, et permet par là même d'en interroger les fondements. Aussi entreprenons-nous d'abord de faire valoir, par une lecture interne de certains moments clés de son histoire, et en insistant particulièrement sur l'équivocité caractérisant à cet égard la Fundamentalontologie heideggérienne, qu'un tel «problème» dévoile dans le projet phénoménologique certaines failles architectoniques dans lesquelles une pensée de la publicité comme celle de Wittgenstein permet de s'engouffrer pour autant qu'elle en conteste le geste d'auto-fondation. Puis, à la lumière de ce qu'une telle approche s'avère à son tour susceptible de nous révéler quant au sens de notre «quotidienneté», nous tentons, sur un mode cette fois «positif» ¿ et en écho à la pensée du «second» Heidegger et à sa redétermination rarement soulignée du thème de l'Alltäglichkeit ¿ de cerner la possibilité d'une «répétition de la question de l'être» libérée de ses présupposés ontologico-phénoménologiques initiaux.

En se mettant passionnément à son écoute, Heidegger nous a permis d’entendre la métaphysique d’une manière inouïe. Par un juste retour des choses, dans un geste inédit, il s’agira ici de mieux entendre Heidegger en se mettant patiemment à l’écoute d’un métaphysicien précis : Descartes, ou plutôt à l’écoute de ce qu’il nous en dit. Car loin d’être anecdotiques, les significations que la pensée de Descartes a – la première faisant d’elle une onto-théologie de la causa, la seconde une onto-théologie de la cogitatio – et prend dans l’œuvre de Heidegger – la première étant de la provoquer, la deuxième de l’aiguiller, la troisième de l’instruire – révèlent fidèlement les orientations de celui-ci, en et hors métaphysique. Comme il sied en herméneutique, il sera donc question de sens, celui que l’on prend n’étant pas moins indifférent à celui que l’on donne que celui que l’on donne n’est innocent de celui que l’on prend. En se mettant passionnément à son écoute, Heidegger nous a permis d’entendre la métaphysique d’une manière inouïe. Par un juste retour des choses, dans un geste inédit, il s’agira ici de mieux entendre Heidegger en se mettant patiemment à l’écoute d’un métaphysicien précis : Descartes, ou plutôt à l’écoute de ce qu’il nous en dit. Car loin d’être anecdotiques, les significations que la pensée de Descartes a – la première faisant d’elle une onto-théologie de la causa, la seconde une onto-théologie de la cogitatio – et prend dans l’œuvre de Heidegger – la première étant de la provoquer, la deuxième de l’aiguiller, la troisième de l’instruire – révèlent fidèlement les orientations de celui-ci, en et hors métaphysique. Comme il sied en herméneutique, il sera donc question de sens, celui que l’on prend n’étant pas moins indifférent à celui que l’on donne que celui que l’on donne n’est innocent de celui que l’on prend.

Par parole, nous entendons le langage en tant qu’il est nôtre : le langage tel qu’existant. Le propos du livre est d’en scruter la phénoménalité et la constitution. La parole apparaît dans le vouloir de parole, dans l’acte de parole, dans l’événement de parole. Elle apparaît telle quelle dans des actes de langage plus remarquables et plus remarquablement humains que d’autres. Elle apparaît, de plus, comme parole “aussi bien” vive qu’écrite, comme parole faite texte aussi bien que comme parole confiée à la voix. Elle apparaît aussi comme acte de dévoilement et événement de dévoilement, et donc comme liée à une économie de la vérité. Ces quelques affirmations valent dans l’élément de l’a priori : elles valent partout, toujours et pour tous. Encore faut-il leur adjoindre une force épochale. Au temps du nihilisme, la mort de la vérité entraîne une certaine agonie de la parole. La parole ne pourrait certes mourir que si l’homme lui-même mourrait. Mais pour ceux qui savent la parole en crise, il est des paroles qui permettent plus que d’autres de survivre au nihilisme. Par exemple l’acte liturgique de parole. Par exemple la parole poétique. Et certainement toute parole liée au travail de la pensée.

Faire de la métaphysique, après tant de réductions et de tournants ? Au fondement des sciences humaines, au cœur du bergsonisme, aux frontières de la phénoménologie, au détour de l’ontologie, en quel sens est-elle vivante et vitale ?Ces questions, Maurice Merleau-Ponty les inscrit au sein d’un projet grandiose, aussi revendiqué que pratiqué souterrainement, aussi conceptuellement florissant qu’inachevé. Ce projet, nous avons voulu le parcourir ici, dans sa profondeur démesurée.Se nourrissant des ressources notionnelles de sa recherche, investissant ses domaines d’éclosion, de la perception à la réflexion, de la nature à la religion, du langage à l’art, la métaphysique de Merleau-Ponty permet de tenter une lecture intégrale de sa philosophie.