Bibliothèque Philosophique de Louvain – serie

Le XXe siècle a été caractérisé par l'essor de l'herméneutique philosophique (M. Heidegger, H.G. Gadamer, P. Ricoeur, M. Foucault). Il est temps de proposer un bilan de ces élaborations et de projeter les possibles évolutions de l'herméneutique au XXIe siècle. Le present volume s'attelle à cette tâche: il retrace les chemins de l'herméneutique, de Wilhelm Dilthey à Michel Foucault. Il met en evidence un phénomène de diversification de l'herméneutique en l'espèce de trois courants prioritaires, dont les divergences de vue ont donné lieu à des débats. D'ailleurs, pour être féconde, l'herméneutique à venir aura grand intérêt à conserver la forme du débat.Le présent volume réunit les contributions de chercheurs qui représentent des domaines variés de la recherche en sciences humaines: la philosophie, l'histoire de la philosophie, la philologie, l'histoire de l'art, l'anthropologie culturelle et la jurisprudence. La première partie est consacrée au débat autour de l'herméneutique philosophique; elle réunit les contributions de J. Grondin, R. Célis et J. Greisch d'une part, de H. Ineichen, H. Krämer et O. Scholz d'autre part. Les thèses de l'herméneutique philosophique sont présentées et soumises à un examen critique. Dans la deuxième partie, on suit les voies sur lesquelles cheminent aujourd'hui les herméneutiques des sciences humaines intéressées à des objets particuliers: les textes abordés par la philologie (A. Neschke) ou par l'histoire de la philosophie (C. Berner), les images étudiées par l'histoire de l'art (F. Thürlemann), les structures sociales qui sont les objets de l'anthropologie culturelle (C. Calame), ou encore les normes de la société qui intéressent les juristes (P. Moor, G. Timsit). En guise d'orientation préalable, une introduction historique et un tableau chronologique ouvrent le volume.

Aufhebung est l’un des noms majeurs de la philosophie et l’auteur y cherche les chances d’une ultime transformation de l’esprit. Interrogeant ce nœud conceptuel qui, à la fois, signifie destruction et dépassement, sursaut et relève, catastrophe et métamorphose, il y cherche le chiffre d’une ultra-modernité qui règne d’abord par son pouvoir de destruction. Elucider la part de sursaut qui demeure encore accessible quand tout se fait décombre, ce n’est pas seulement interroger le plus puissant système philosophique de l’Occident, celui de Hegel, c’est demander à des constellations en apparence secondaires ou dépassées dans l’économie du savoir: l’instant, la langue, la substance, le secret ou l'analogie de témoigner pour une faculté d’intériorisation et de synthèse qui échappe aux désespoirs de l’heure, quand bien même elle ne s’exercerait dans l’histoire que sous des formes parcellaires, décevantes ou dramatiques. Mais pour ce faire, il faut accepter d’entrer à nouveau, par-delà les certitudes communes de l’espace et du temps, dans le romantisme d’une dialectique absolue qui n’épargne rien, mais éclaire toute chose en s’imposant comme la métaphysique même de toute destruction.

Tous les grands mouvements philosophiques du XXe siècle ont été tenus de méditer les conséquences de leur inscription dans l’histoire de la philosophie. La phénoménologie n’a pas escamoté cette tâche, elle qui, née d’une volonté de se défaire d’une tradition trop encombrante, a fini par chercher à s’expliquer avec elle. Chez Heidegger tout d’abord, chez Husserl ensuite, l’histoire de la philosophie est devenu l’une des problématiques essentielles de la recherche sur les fondements de la méthode phénoménologique. Cette étude interroge la relation complexe qui unit à l’histoire de la philosophie la phénoménologie transcendantale de Husserl et la phénoménologie herméneutique de Heidegger. Plutôt que d’opposer ces deux phénoménologies et chercher à en souligner les différences, l’ouvrage fait plutôt le pari de montrer qu’elles finirent toutes deux par reconnaître la nécessité pour la philosophie de comprendre sa propre histoire et par accepter de se convertir en une phénoménologie historiste, voire même en une phénoménologie de l’histoire. Chez le jeune Heidegger et le dernier Husserl, la phénoménologie se sera comprise comme une manière de philosopher qui, tout en reconnaissant sa propre historicité, n’abandonne pas son ambition de parler des choses elles-mêmes. Docteur en philosophie de l’Université de Montréal et boursier de la Alexander von Humboldt-Stiftung, François Jaran est présentement professeur à l’Université de Valence (Espagne). Il est l’auteur de La métaphysique du Dasein (Zeta Books, 2010), Heidegger inédit 1929-1930. L’inachevable Être et temps (Vrin, 2012) et The Heidegger Concordance (Continuum, 2013).

Charles Darwin marque profondément la culture occidentale, bien au-delà des sciences de la vie. Son ouvrage L’origine des espèces non seulement révolutionne le monde scientifique en proposant une théorie cohérente de l’évolution biologique, mais il bouscule les grands systèmes de pensée qui dominent son époque. Ses ouvrages postérieurs concernent le comportement humain et élargissent encore considérablement la portée philosophique de ses positions. Comment comprendre le personnage de Darwin lui-même? Quelles sont les idées centrales de son apport scientifique? Comment interpréter l’évolution de sa pensée tout au long de son œuvre gigantesque? Comment analyser les enjeux philosophiques et sociétaux de tels apports? Michael Ruse, historien et philosophe des sciences, est un des meilleurs connaisseurs mondiaux du darwinisme. Il propose ici un ouvrage de grande ampleur. Dans un style dynamique, qui préserve toute sa faconde et son humour, Michael Ruse nous confie les réflexions d’un chercheur chevronné qui intègre dans une synthèse magistrale les conclusions de trente années de recherche nourries par une culture scientifique et historique impressionnante.

Le présent ouvrage propose une étude systématique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l’homme moderne de H. Arendt. Il en éclaire l’orientation, à la fois par rapport à la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immédiat de la phénoménologie et de l’existentialisme contemporains. Il met en évidence une structure de la condition humaine, un agencement des différentes conditions qui la composent et l’accent mis par Arendt sur un pluriel de conditions de base plus que sur les traits généraux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalité). Outre la triade bien connue des trois activités fondamentales, le travail, l’œuvre, l’action, il explicite une triade d’activités mentales, l’intelligence, la connaissance et la pensée. Il examine le statut de la pensée dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacité de retrait par rapport à elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non dépassée à ce jour, est une référence capitale pour l’humanité, aujourd’hui inquiète de l’avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniée par rapport à l’édition anglaise originale, est prise en compte.

L'ouvrage revisite les concepts fondamentaux de l'hégélianisme à travers des «rencontres» entre Hegel et un certain nombre de ses devanciers, contemporains et successeurs. L'auteur sort d'une lecture simplement immanente de l'oeuvre hégélienne afin d'explorer les contacts explicites ou secrets, réels ou possibles de Hegel avec d'autres auteurs. Cet ouvrage permet de retrouver les qualités de Bernard Mabille qui ont fait sa renommée: des analyses d'une grande clarté, une érudition surprenante de précision, le souci de mettre l'histoire de la philosophie au service d'un programme original: redonner ses lettres de noblesse à la philosophie première.

Les “Fragments phénoménologiques sur le temps et l’espace” (2006), publiés par M. Richir, ont choisi la « chôra » platonicienne comme « topos architectonique » d’une épochè « hyperbolique », ouvrant sur l’altérité de l’espace. Les contributions de A. Schnell, R. Alexander, P. Posada, A. Mazzù, F. Mattens, J. De Visscher, D. Bauer, Y. Murakami et M. Belderbos, réunies dans le présent recueil, jaillissent sans exception de cette mise entre parenthèses aussi bien du « Dingraum » de la phénoménologie husserlienne que du « gelebter Raum », foyer de l’analyse existentielle. L’espace « chôratique » ainsi entrouvert n’est autre que celui d’une « Phantasieleiblichkeit », base archaïque vivante de l’espace, soigneusement tenue à distance à la fois de l’institution symbolique du lieu et de celle du bâtir. Avec elle, l’architecture entretient un rapport singulier, pour peu que celle-ci ne soit précisément pas l’art de recouvrement de sa « sauvagerie » inchoative. Ce rapport fait la véritable intrigue du livre présent.

Le thomisme allemand a pour caractéristique sa force spéculative. Gustav Siewerth est sans aucun doute le meilleur représentant de cette école. Profondément imprégné de Hegel et de Heidegger, il a offert une lecture incomparablement puissante de la métaphysique thomiste. Le présent ouvrage offre une présentation détaillée de la philosophie siewerthienne. Nourrie d'abondantes citations, cette étude complète la thèse de M. Cabada Castro (L'être et Dieu chez Gustav Siewerth, chez le même éditeur). Elle va plus loin aussi, en proposant de comprendre systématiquement Siewerth à partir du concept de l'être comme «idée donnée», comme amour. L'auteur nous fait toucher la pensée siewerthienne à la fois dans sa grandeur - dans ce qui doit impérativement en être conservé - et dans ses limites rigoureusement discernées. Il nous entraîne enfin à penser Siewerth «après» Siewerth, c'est-à-dire à élaborer le projet d'un réalisme spirituel intégral de l'amour, inspiré par Ravaisson, et permettant un nouveau déploiement spéculatif du thomisme.

Le philosophe japonais Nishida (1870-1945) et ses disciples de l'école de Kyôto, en élaborant une pensée située à la croisée des cultures, ont été persuadés de répondre à une attente propre de leur époque - une époque marquée par l'européanisation du globe et, singulièrement, celle du Japon, depuis la politique d'occidentalisation systématique entamée par la restauration Meiji (1868). Afin de pouvoir faire face, en lui empruntant ses propres armes, à l'européanisation hétérogène et forcée que l'Occident faisait subir aux pays asiatiques, du fait de son expansion capitaliste et impérialiste, le Japon n'a pas seulement voulu apprendre les moyens de la puissance européenne et américaine, afin de pouvoir résister à celles-ci, éviter l'assujettissement subi par la quasitotalité du continent asiatique et ainsi rester maître de sa destinée, il a en outre voulu sortir de son isolement culturel, monter sur la scène de l'histoire mondiale, entrer dans la société des nations que constituaient ensemble les puissances occidentales et, à partir de là, il a ambitionné de pouvoir participer à la logique universaliste dont ces nations se considéraient détentrices - à l'exclusion des civilisations non-occidentales formant chacune un monde fermé sur soi, et ignoré du reste du monde. Nishida comprenait ainsi son oeuvre comme étant le produit ou l'expression, sur le plan intellectuel, de ce phénomène proprement nippon de l'occidentalisation consentie d'une portion du monde oriental afin d'entrer dans l'universalité en devenir de l'esprit occidental. Son effort devient ainsi emblématique de toutes les expressions culturelles non-occidentales qui, aujourd'hui, de manière souvent hasardeuse, cherchent à leur tour à faire entendre leur voix au sein de ce même concert.

La philosophie hegelienne de la nature est le lieu singulier où convergent la conscience scientifique moderne et la métaphysique pour fusionner en un moment inédit dans l'histoire de la pensée. Car nous opposons toujours d'une certaine manière "théorie scientifique" et "discours philosophique", il nous est impossible de saisir la nature de la pensée de Hegel. L'auteur nous livre une interprétation de la mécanique de l'Encyclopédie des sciences philosophiques (1830) qui dégage la pensée de Hegel des réductions kantienne et romantique. L'enracinement du discours hegelien dans la conscience scientifique moderne est à la mesure des tensions qu'il entretient avec la science des modernes. La critique qu'opère Hegel de celle-ci n'est compréhensible qu'au regard de sa lecture de la Physique d'Aristote comme modèle accompli du rapport entre philosophie et science empirique. Loin de se contenter d'une critique des sciences de son temps, Hegel nous engage dans la voie d'une théorie explicative du mouvement.

Le besoin d'une éthique globale a son origine dans la situation humaine comme telle (l'hominisation nous a en effet éloignés de la sécurité naturelle des instincts animaux et nous a jetés dans l'état de liberté) et spécialement dans la situation présente de l'humanité. Celle-ci se caractérise par un accroissement extrême des défis externes à notre co-responsabilité. Ces défis sont posés par les résultats de la science naturelle, de la technologie, de la politique et de l'économie tandis que semblent bien marquer les ressources internes de la raison éthique. Le présent livre tente de montrer que l'approche pragmatico-transcendantale de l'éthique de la discussion est en mesure de reconstruire la genèse de cette situation et de fournir une réponse rationnelle tant aux défis externes qu'aux défis internes auxquels une éthique globale est confrontée.

Nous voulons ici interroger en vis-à-vis deux mutations caractéristiques de la philosophie moderne dans sa période d'élaboration - Renaissance et Âge Classique:1 / Le foisonnement, au XVIe et XVIIe siècles, des discours polémiques sur les animaux, leur nature, leurs facultés, leur destinée, etc. Quoiqu'elle s'alimente d'un fonds antique (Pline, Plutarque, Sextus Empiricus, Porphyre, etc.), cette polémique n'en reste pas moins profondément originale de par son mode argumentatif, ses enjeux, et son opposition à un schéma anthropologico-zoologique issu d'Aristote.2 / La promotion nouvelle des facultés «animales», ou plus généralement de la part irrationnelle, de l'homme - constante que l'on retrouve dans les grands champs problématiques de la philosophie, qu'il s'agisse de la connaissance (articulation de l'«aestimativa» et de la «ratio»), de la morale (desinhibition et réévaluation du rôle des passions), de la politique (heuristique de la «ferocitas»), de l'anthropologie (recomposition des rapports entre l'«animalitas» et la «ratio») et de la métaphysique (rupture avec l'ontologie hylèmorphique aristotélicienne).Par delà ces mutations, une nouvelle pensée cynique se fait jour, dont les implications, métaphysiques, épistémologiques, éthiques et politiques pèseront lourd dans l'évolution de la philosophie moderne, et pour notre compréhension actuelle de l'homme.Ont participé à ce volume Francesco Adorno, Pierre Caye, Luc Foisneau, Thierry Gontier, Jean-Luc Guichet, Jean-Paul Larthomas, Thierry Ménissier, Enrico Nuzzo, Nicole Panichi, Francesco Piro, Carole Talon-Hugon et Arnaud Zucker.

Sein und Zeit entendait répéter la «question de l'être», mais «commençait» par une analytique de la «quotidienneté». Or, si notre époque est peu encline à assumer le projet d'une Fundamentalontologie, du moins s'est-elle emparée du «quotidien» jusqu'à l'ériger en authentique paradigme. Le présent travail, prenant acte de ce paradigme en tâchant d'en circonscrire conceptuellement l'émergence ¿ quelle est sa fonction dans la pensée du XXe siècle, et à quel type de nécessité répond-il ? ¿ se propose de montrer que le problème de la «quotidienneté», en projetant la philosophie dans l'espace d'une différence où elle ne s'institue que dans le mouvement par lequel elle se saisit de ce qu'elle n'est pas, se situe au c¿ur de la démarche phénoménologique, et permet par là même d'en interroger les fondements. Aussi entreprenons-nous d'abord de faire valoir, par une lecture interne de certains moments clés de son histoire, et en insistant particulièrement sur l'équivocité caractérisant à cet égard la Fundamentalontologie heideggérienne, qu'un tel «problème» dévoile dans le projet phénoménologique certaines failles architectoniques dans lesquelles une pensée de la publicité comme celle de Wittgenstein permet de s'engouffrer pour autant qu'elle en conteste le geste d'auto-fondation. Puis, à la lumière de ce qu'une telle approche s'avère à son tour susceptible de nous révéler quant au sens de notre «quotidienneté», nous tentons, sur un mode cette fois «positif» ¿ et en écho à la pensée du «second» Heidegger et à sa redétermination rarement soulignée du thème de l'Alltäglichkeit ¿ de cerner la possibilité d'une «répétition de la question de l'être» libérée de ses présupposés ontologico-phénoménologiques initiaux.

Par parole, nous entendons le langage en tant qu’il est nôtre : le langage tel qu’existant. Le propos du livre est d’en scruter la phénoménalité et la constitution. La parole apparaît dans le vouloir de parole, dans l’acte de parole, dans l’événement de parole. Elle apparaît telle quelle dans des actes de langage plus remarquables et plus remarquablement humains que d’autres. Elle apparaît, de plus, comme parole “aussi bien” vive qu’écrite, comme parole faite texte aussi bien que comme parole confiée à la voix. Elle apparaît aussi comme acte de dévoilement et événement de dévoilement, et donc comme liée à une économie de la vérité. Ces quelques affirmations valent dans l’élément de l’a priori : elles valent partout, toujours et pour tous. Encore faut-il leur adjoindre une force épochale. Au temps du nihilisme, la mort de la vérité entraîne une certaine agonie de la parole. La parole ne pourrait certes mourir que si l’homme lui-même mourrait. Mais pour ceux qui savent la parole en crise, il est des paroles qui permettent plus que d’autres de survivre au nihilisme. Par exemple l’acte liturgique de parole. Par exemple la parole poétique. Et certainement toute parole liée au travail de la pensée.

Ce volume contient les actes d'un double colloque qui s'est tenu à Louvain-la-Neuve et à Poitiers en mai 2013 pour célébrer le bicentenaire de la Science de la logique de Hegel et qui a réuni quelques-uns des meilleurs spécialistes internationaux du philosophe allemand. La thématique autour de laquelle s'organise la réflexion est celle de l'identité: la logique spéculative de Hegel, pivot du système tout entier, est-elle en fin de compte foncièrement identitaire, une «fabrique d'identité», ne creusant la différence que pour mieux l'assimiler, ou bien faut-il entendre autrement, de façon plus créative et originale, la manière dont elle articule identité et différence? Telle est la question décisive que selon diverses perspectives - historique, systématique, critique - les contributions de ce volume s'attachent à creuser.

Faire de la métaphysique, après tant de réductions et de tournants ? Au fondement des sciences humaines, au cœur du bergsonisme, aux frontières de la phénoménologie, au détour de l’ontologie, en quel sens est-elle vivante et vitale ?Ces questions, Maurice Merleau-Ponty les inscrit au sein d’un projet grandiose, aussi revendiqué que pratiqué souterrainement, aussi conceptuellement florissant qu’inachevé. Ce projet, nous avons voulu le parcourir ici, dans sa profondeur démesurée.Se nourrissant des ressources notionnelles de sa recherche, investissant ses domaines d’éclosion, de la perception à la réflexion, de la nature à la religion, du langage à l’art, la métaphysique de Merleau-Ponty permet de tenter une lecture intégrale de sa philosophie.

La naissance est la source vive de notre existence, elle ne fut pourtant jamais mise au centre de la philosophie. Au contraire, il s’agit de montrer que la philosophie doit se constituer comme philosophie de la naissance, articulant phénoménologie, métaphysique et anthropologie. Considérer la naissance ouvre une compréhension neuve de l’épochè – devenue épochè natale –, la réflexion suivant alors la voie d’une heuristique de la naissance. Cette heuristique archéologique décèle à la fois la Natalité-Infinie du monde et l’événement de la naissance métaphysique de la vie. Il devient alors possible d’élaborer une anthropologie-selon-la-naissance qui décrit l’événement de la naissance d’un homme – en tant que naissance existentiale, aperturale ou épochale –, ainsi que sa naissance continuée – sa natalité existentielle. Cette dynamique existentielle est en outre susceptible de dénatalisation comme d’un procès de renatalisation examinés pour eux-mêmes, et cette anthropologie, nourrissant par ailleurs une conception inédite de la mort, enveloppe aussi les prolégomènes d’une esthétique, d’une érotique, d’une éthique et d’une herméneutique de l’existence sans jamais que le sens qui en émane ne résorbe l’étonnement qui l’a fait naître.