Alexander Fidora – författare

Im Zentrum des Bandes steht die Frage nach dem Zusammenhang von Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie im Kontext der mittelalterlichen Rezeption der Texte des Aristoteles an Hof und Universitäten, und dabei insbesondere der für die Epistemologie einschlägigen Passagen in De anima und in den Zweiten Analytiken sowie ihre spätantike und arabische Vermittlung. In diesem komplexen Rezeptions- und vor allem Transformationsprozeß werden zugleich die wissenschaftlichen und gesellschaftlich-institutionellen Grundlagen für den okzidentalen Prozeß der Rationalisierung und der Aufklärung gelegt, deren "Dialektik" nicht nur die Geschichte Europas bis zum heutigen Tag bestimmt. Die Beiträge des Bandes vermitteln damit nicht nur einen umfassenden und bisher in der Forschung in dieser Form nicht geleisteten Überblick über Reichweite und Grenzen der epistemologischen Debatten im 12. und 13. Jahrhundert sowie ihren jeweiligen historischen Ort in der Wissenskultur des Mittelalters, sondern stellen darüber hinaus in ihrer Gesamtheit auch einen Beitrag dar zu Fragen der Epistemologie der Gegenwart, etwa zum Problem der Axiomatik der Wissenschaften. Die Publikation schließt damit nicht nur ein Desiderat in der Erforschung der mittelalterlichen Philosophie, sondern bildet zugleich einen genuinen Beitrag zu gegenwärtigen Fragestellungen der Epistemologie.

Dieser Band untersucht den Beitrag der Philosophie des 13. und 14. Jahrhunderts zur Epistemologie der Naturwissenschaften. Im Zentrum steht die Frage, wie die mittelalterlichen Autoren im Anschluss an die Aristoteles-Rezeption und angesichts des Aufkommens der neuen naturkundlichen Disziplinen das Verhältnis von Erfahrung und Beobachtung einerseits und den strengen Ansprüchen von apriorischem Beweiswissen andererseits bestimmen. Die hier versammelten Untersuchungen bieten einen umfassenden und bisher in der Forschung nicht geleisteten Überblick über die Bedeutung und Reichweite der epistemologischen Debatten im Hinblick auf die Wissenschaften von der Natur in jener Zeit. Dabei eröffnen sich zugleich systematische Perspektiven zu Fragen der Epistemologie der Gegenwart, etwa zum Problem der Induktion, der Subordination und der Anwendung der Wissenschaften.

Das vorliegende Buch präsentiert mit der Untersuchung der komplexen historischen und systematischen Voraussetzungen und Konsequenzen des zweiten Anfangs der aristotelischen Philosophie die mittelalterlichen Grundlagen der europäischen Wissenskultur. In der ersten umfassenden Monographie zu Dominicus Gundissalinus (ca. 1110-1190) stellt Alexander Fidora einen herausragenden Vertreter der intellektuellen Revolution des 12. Jahrhunderts mit seinem Beitrag zum zweiten Anfang der aristotelischen Philosophie vor. Der Philosoph und Übersetzer Gundissalinus kann als einer jener frühen Rezipienten der aristotelischen Wissens- und Wissenschaftstheorie gelten, durch deren Rezeption und Interpretation der Stagirite die Physiognomie der abendländischen Wissenskultur nachhaltig bis in die Gegenwart hinein prägen sollte. Dabei verbindet der spanische Gelehrte, der im Spannungsfeld der drei großen abrahamitischen Religionen und ihrer kulturellen Überlieferungen in Toledo wirkte, in origineller Weise Motive des lateinisch-christlichen Denkens mit Elementen der arabisch-jüdischen falsafa und des durch sie der lateinischen Welt erstmals vollständig zugänglichen Corpus aristotelicum zu einem eigenständigen wissens- und wissenschaftstheoretischen Gesamtentwurf, der auch für die zeitgenössischen Diskussionen, etwa zum Status der Metaphysik, nichts an Bedeutung verloren hat.

Im Zentrum dieses Bandes steht die Untersuchung des Wechselspiels und der Eigenlogik von Politik, Religion und Philosophie im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. Untersucht wird die Differenzierung religiöser und politischer Diskurse im Medium der aristotelischen Philosophietradition. Den Leitgedanken bildet dabei die Frage nach der Art und Weise, in der verschiedene Autoren jener Epoche – teils affirmativ, teils polemisch – auf Aristoteles und seine Philosophie Bezug nahmen und so zur Herausbildung einer bestimmten Form von Politischem Aristotelismus beitrugen, der religiöse und philosophische Argumentationen in ihren Geltungsansprüchen kritisch gegeneinander abhebt. Die diachrone Perspektive und die Gleichzeitigkeit von historischer und philosophischer Betrachtungsweise der Studien dieses Buchs fördern nicht nur bedeutende Ergebnisse im Hinblick auf die jeweils untersuchten Autoren und Problemzusammenhänge zutage, sondern erproben anhand des Politischen Aristotelismus zugleich ein Deutungsmuster für das Verhältnis von Wissenskultur und gesellschaftlichem Wandel überhaupt.

Die Beiträger dieses Bandes untersuchen, wie sich christliche Autoren des Mittelalters mit dem rabbinischen Judentum auseinandersetzten. Im Mittelpunkt steht dabei die lateinische Übersetzung des Talmuds, seine Verurteilung als vermeintlich häretisches Werk, aber auch seine Bedeutung für die christliche Apologetik.

In einer bewusst gewählten historischen Tiefe analysieren die Beiträger dieses Bandes die Wechselwirkungen zwischen Judentum, Christentum und Islam von der Antike bis zur Frühen Neuzeit. Im Zentrum steht dabei die geschichtliche Entfaltung der Systeme von Wissen und Wissenschaften und die Frage, wie sich das, was in methodisch strenger Hinsicht als Offenbarungstheologie gelten kann, innerhalb verschiedener epistemologischer Ordnungen artikulierte. Die Beiträgerinnen und Beiträger gehen der Entwicklung der Diskursfähigkeit theologischer Aussagen unter den Bedingungen dieser Wissensordnungen nach und analysieren, wie religiöse Wahrheitsansprüche kulturell, wissenschaftlich und institutionell begründet wurden. In interdisziplinärer Perspektive beleuchten die Einzeluntersuchungen, wie jüdische, christliche und islamische Denkformen einander begegneten, sich gegenseitig herausforderten und befruchteten. Sie beschäftigen sich mit dem Beitrag ausgewählter Dichter, Exegeten, Missionare, Philosophen, Theologen und früher Völkerrechtslehrer zum Dialog der Religionen und gehen der Frage nach, wie das jeweilige Selbstverständnis der Vertreter der jüdischen, der christlichen und der muslimischen Überlieferung durch unterschiedliche Ordnungen des Wissens geprägt war und welche Bedeutung und Relevanz diese Ordnungen für die Begegnung mit Angehörigen anderer Glaubenstraditionen hatten. Die Antworten auf diese Frage zielen auf das in den Wissensordnungen enthaltene Potenzial für wechselseitige Lern- und Verstehensprozesse zwischen - ebenso wie innerhalb - der religiösen Traditionen von Judentum, Christentum und Islam, aber auch zwischen ihnen und dem säkularen Wissen der Zeit.