Hartmut von Sass – författare

'Groundless Gods: The Theological Prospects of Post-Metaphysical Thought' deals with possible interpretations of an emerging interest in contemporary theology: postmetaphysical theology. This book attempts to openly come to grips, not only with what metaphysics and postmetaphysics imply, but also with what it could mean to do or not do theology from the standpoint of the nonmetaphysician. The book asks, for instance, whether this world has any singular definition, and whether God is some being standing apart from the world or an experience within the world.

This book focuses on conceptualizing "e;God"e; not as a static entity but as an ephemeral event or, more precisely, an atmospheric reality. It presents, discusses, and elaborates on the claim that God is identical with the divine effects, i.e., God's existence is God's effective essence. The thesis of the book implies a repudiation of 'metaphysical' accounts that conceptualize God as a supranatural entity based on a rigid ontology. If God is not a metaphysical supplement to the world, the question arises as to how one must think about God to be truly referring to God. The author deals with this question by elaborating on three claims: (1) God's being is identical with God's acting; (2) divine action towards humans is constituted by God's revelation; and (3) the revelatory divine action results in a new understanding of humans and the world. Combining these claims leads to relocating God's works and thus the divine being. There is no separate referent that has been added to the world, but a new and irreducible reference to the world. This transformation from substance-metaphysical thinking to an understanding in performances is called a modalization of faith. The consequences of this theological upheaval for a post-metaphysical conception of God are worked out in a dialogue with hermeneutical theology and its philosophical foundations.

This book focuses on conceptualizing "e;God"e; not as a static entity but as an ephemeral event or, more precisely, an atmospheric reality. It presents, discusses, and elaborates on the claim that God is identical with the divine effects, i.e., God's existence is God's effective essence. The thesis of the book implies a repudiation of 'metaphysical' accounts that conceptualize God as a supranatural entity based on a rigid ontology. If God is not a metaphysical supplement to the world, the question arises as to how one must think about God to be truly referring to God. The author deals with this question by elaborating on three claims: (1) God's being is identical with God's acting; (2) divine action towards humans is constituted by God's revelation; and (3) the revelatory divine action results in a new understanding of humans and the world. Combining these claims leads to relocating God's works and thus the divine being. There is no separate referent that has been added to the world, but a new and irreducible reference to the world. This transformation from substance-metaphysical thinking to an understanding in performances is called a modalization of faith. The consequences of this theological upheaval for a post-metaphysical conception of God are worked out in a dialogue with hermeneutical theology and its philosophical foundations.

This book focuses on conceptualizing “God” not as a static entity but as an ephemeral event or, more precisely, an atmospheric reality. It presents, discusses, and elaborates on the claim that God is identical with the divine effects, i.e., God’s existence is God’s effective essence. The thesis of the book implies a repudiation of ‘metaphysical’ accounts that conceptualize God as a supranatural entity based on a rigid ontology. If God is not a metaphysical supplement to the world, the question arises as to how one must think about God to be truly referring to God. The author deals with this question by elaborating on three claims: (1) God’s being is identical with God's acting; (2) divine action towards humans is constituted by God's revelation; and (3) the revelatory divine action results in a new understanding of humans and the world. Combining these claims leads to relocating God’s works and thus the divine being. There is no separate referent that has been added to the world, but a new and irreducible reference to the world. This transformation from substance-metaphysical thinking to an understanding in performances is called a modalization of faith. The consequences of this theological upheaval for a post-metaphysical conception of God are worked out in a dialogue with hermeneutical theology and its philosophical foundations.

What does it mean for ethics to say, as Wittgenstein did, that philosophy “leaves everything as it is”?Though clearly absorbed with ethical questions throughout his life and work, Wittgenstein's remarks about the subject do not easily lend themselves to summation or theorizing. Although many moral philosophers cite the influence or inspiration of Wittgenstein, there is little agreement about precisely what it means to do ethics in the light of Wittgenstein.Ethics after Wittgenstein brings together an international cohort of leading scholars in the field to address this problem. The chapters advance a conception of philosophical ethics characterized by an attention to detail, meaning and importance which itself makes ethical demands on its practitioners. Working in conversation with literature and film, engaging deeply with anthropology and critical theory, and addressing contemporary problems from racialized sexual violence against women to the Islamic State, these contributors reclaim Wittgenstein's legacy as an indispensable resource for contemporary ethics.

What does it mean for ethics to say, as Wittgenstein did, that philosophy “leaves everything as it is”? Though clearly absorbed with ethical questions throughout his life and work, Wittgenstein''s remarks about the subject do not easily lend themselves to summation or theorizing. Although many moral philosophers cite the influence or inspiration of Wittgenstein, there is little agreement about precisely what it means to do ethics in the light of Wittgenstein. Ethics after Wittgenstein brings together an international cohort of leading scholars in the field to address this problem. The chapters advance a conception of philosophical ethics characterized by an attention to detail, meaning and importance which itself makes ethical demands on its practitioners. Working in conversation with literature and film, engaging deeply with anthropology and critical theory, and addressing contemporary problems from racialized sexual violence against women to the Islamic State, these contributors reclaim Wittgenstein''s legacy as an indispensable resource for contemporary ethics.

What does it mean for ethics to say, as Wittgenstein did, that philosophy “leaves everything as it is”? Though clearly absorbed with ethical questions throughout his life and work, Wittgenstein''s remarks about the subject do not easily lend themselves to summation or theorizing. Although many moral philosophers cite the influence or inspiration of Wittgenstein, there is little agreement about precisely what it means to do ethics in the light of Wittgenstein. Ethics after Wittgenstein brings together an international cohort of leading scholars in the field to address this problem. The chapters advance a conception of philosophical ethics characterized by an attention to detail, meaning and importance which itself makes ethical demands on its practitioners. Working in conversation with literature and film, engaging deeply with anthropology and critical theory, and addressing contemporary problems from racialized sexual violence against women to the Islamic State, these contributors reclaim Wittgenstein''s legacy as an indispensable resource for contemporary ethics.

Comparing is one of the most essential practices, in our everyday life as well as in science and humanities. In this in-depth philosophical analysis of the structure, practice and ethics of comparative procedures, Hartmut von Sass expands on the significance of comparison.Elucidating the ramified structure of comparing, von Sass suggests a typology of comparisons before introducing the notion of comparative injustice and the limits of comparisons. He elaborates on comparing as practice by relating comparing to three relative practices – orienting, describing, and expressing oneself – to unfold some of the most important chapters of what might be called comparativism.This approach allows von Sass to clarify the idea of the incomparable, distinguish between different versions of incomparability and shed light on important ethical aspects of comparisons today. Confronting the claim that we are living in an age of comparisons, his book is an important contribution to ideas surrounding all-encompassing measurements and scalability and their critique.

Comparing is one of the most essential practices, in our everyday life as well as in science and humanities. In this in-depth philosophical analysis of the structure, practice and ethics of comparative procedures, Hartmut von Sass expands on the significance of comparison. Elucidating the ramified structure of comparing, von Sass suggests a typology of comparisons before introducing the notion of comparative injustice and the limits of comparisons. He elaborates on comparing as practice by relating comparing to three relative practices – orienting, describing, and expressing oneself – to unfold some of the most important chapters of what might be called comparativism. This approach allows von Sass to clarify the idea of the incomparable, distinguish between different versions of incomparability and shed light on important ethical aspects of comparisons today. Confronting the claim that we are living in an age of comparisons, his book is an important contribution to ideas surrounding all-encompassing measurements and scalability and their critique.

Comparing is one of the most essential practices, in our everyday life as well as in science and humanities. In this in-depth philosophical analysis of the structure, practice and ethics of comparative procedures, Hartmut von Sass expands on the significance of comparison. Elucidating the ramified structure of comparing, von Sass suggests a typology of comparisons before introducing the notion of comparative injustice and the limits of comparisons. He elaborates on comparing as practice by relating comparing to three relative practices – orienting, describing, and expressing oneself – to unfold some of the most important chapters of what might be called comparativism. This approach allows von Sass to clarify the idea of the incomparable, distinguish between different versions of incomparability and shed light on important ethical aspects of comparisons today. Confronting the claim that we are living in an age of comparisons, his book is an important contribution to ideas surrounding all-encompassing measurements and scalability and their critique.

Comparing is one of the most essential practices, in our everyday life as well as in science and humanities. In this in-depth philosophical analysis of the structure, practice and ethics of comparative procedures, Hartmut von Sass expands on the significance of comparison.Elucidating the ramified structure of comparing, von Sass suggests a typology of comparisons before introducing the notion of comparative injustice and the limits of comparisons. He elaborates on comparing as practice by relating comparing to three relative practices – orienting, describing, and expressing oneself – to unfold some of the most important chapters of what might be called comparativism.This approach allows von Sass to clarify the idea of the incomparable, distinguish between different versions of incomparability and shed light on important ethical aspects of comparisons today. Confronting the claim that we are living in an age of comparisons, his book is an important contribution to ideas surrounding all-encompassing measurements and scalability and their critique.

What does it mean for ethics to say, as Wittgenstein did, that philosophy “leaves everything as it is”?Though clearly absorbed with ethical questions throughout his life and work, Wittgenstein's remarks about the subject do not easily lend themselves to summation or theorizing. Although many moral philosophers cite the influence or inspiration of Wittgenstein, there is little agreement about precisely what it means to do ethics in the light of Wittgenstein.Ethics after Wittgenstein brings together an international cohort of leading scholars in the field to address this problem. The chapters advance a conception of philosophical ethics characterized by an attention to detail, meaning and importance which itself makes ethical demands on its practitioners. Working in conversation with literature and film, engaging deeply with anthropology and critical theory, and addressing contemporary problems from racialized sexual violence against women to the Islamic State, these contributors reclaim Wittgenstein's legacy as an indispensable resource for contemporary ethics.

Groundless Gods: The Theological Prospects of Post-Metaphysical Thought deals with possible interpretations of an emerging interest in contemporary theology: postmetaphysical theology. This book attempts to openly come to grips, not only with what metaphysics and postmetaphysics imply, but also with what it could mean to do or not do theology from the standpoint of the nonmetaphysician. The book asks, for instance, whether this world has any singular definition, and whether God is some being standing apart from the world or an experience within the world.

For years now, academics worldwide have been pushing for more interdisciplinarity and transdisciplinarity. Yet for all that, the very concept of transdisciplinarity has proved remarkably tough to define, let alone to enact. This book brings together prominent voices from the debate on transdisciplinarity in a manner that is itself transdisciplinary: scholars present papers from their own discipline, and those are followed by critical replies from different disciplines. The result is a vivid debate, new insights, and a growing confidence that there is something to be gained by approaching a topic from the outside and bringing new approaches to bear.

Versteht man das Wirkliche vom Möglichen her, so hat das methodische Konsequenzen. Diese werden in einer kontemplativen Philosophie gezogen. Es geht nicht mehr um die Feststellung, wie die Dinge sind oder sein müssen, sondern um eine Übersicht, wie sie sein könnten und in welcher Vielfalt sie sich schon zeigen. Die philosophische Aufgabe besteht nicht im Auffinden einer Antwort, sondern in der sensiblen Beschreibung des Vielfältigen und Heterogenen.Dieses von Wittgenstein inspirierte Projekt ist religionsphilosophisch insbesondere von Dewi Z. Phillips (1934-2006) fruchtbar gemacht worden. Der vorliegende Band lotet dessen kontemplative Religionsphilosophie in einem engagierten Gespräch aus. Dadurch wird sichtbar, wie sich die Beschreibung religiösen Glaubens und der Zugang zu seiner Praxis und Sprache in dieser Denkweise auf unerwartete und provokante Weise wandelt.

Vergebung wird traditionell mit der Pflicht zur Erinnerung verknüpft; Versöhnung und die Überwindung menschlichen Versagens scheinen nur auf der Grundlage eines heilenden Gedächtnisses möglich, während das Vergessen einem wahrhaften Neuanfang im Wege steht. Historische Erfahrungen im 20. Jahrhundert scheinen diese Sicht zu bestätigen. Den in diesem Band versammelten Aufsätzen geht es darum, diesen Konsens zu hinterfragen. Zu diesem Zweck arbeiten sie den Begriff des Vergessens aus und gehen dessen konstruktivem und notwendigem Einfluss auf unser Leben nach. Gleichzeitig achten sie auf die möglichen Hindernisse, die für die Versöhnung aus nachtragender Erinnerung entstehen können. Das Verhältnis von Erinnern und Vergessen, so zeigt sich, muss nicht unbedingt komplementär sein. Sein Verständnis eröffnet jedoch neue Möglichkeiten, Vergebung und Vergessen aufeinander zu beziehen, und führt letztlich zu der theologisch abgründigen Frage, ob auch Gott vergisst, wenn er vergibt.

Für die Zukunft sollten wir uns schon deshalb interessieren, weil wir den Rest unseres Lebens in ihr verbringen werden. Dabei verhalten wir uns schon immer auf bestimmte Weise zur Zukunft. Zudem bewerten wir angenommene Zukünfte, wobei diese Wertungen zurückwirken auf die Gegenwart, in der wir bereits in Vorfreude, Hoffnung, Erwartung oder in Unsicherheit, gar Resignation miteinander leben. Bestimmte Szenarien der Zukunft verlangen von uns eine konkrete Haltung ab, sodass wir uns vorbereiten müssen, aber auch das Wohl kommender Generationen zu bedenken haben. Und einige umfassendere Lebensorientierungen wiederum enthalten bereits recht konkrete Vorstellungen davon, wie wir uns zur Zukunft verhalten sollten. Hartmut von Sass geht diesen vier Ebenen des faktischen, evaluativen, normativen und implikativen Zukunftsbezugs genauer nach, um schließlich zu fragen, welche Haltungen zur Zukunft und sie begleitende Emotionen der christliche Glauben bereits mit sich führt - und dies im Angesicht konkreter Herausforderungen der Gegenwart, deren Zukunft fundamental unsicher geworden ist. Dieses Unternehmen aber trifft auf einen theologischen Vorbehalt gegenüber den Fragen nach letzten und vorletzten Dingen. Deshalb ist die allgemeine und dann aufs Theologische bezogene Frage nach der Zukunft mit einer Rückgewinnung eschatologischer Interessen verbunden. Dabei spricht sich der Autor zunächst gegen die beiden herkömmlichen Ansätze aus, die die christlichen Bilder der Zukunft entweder realistisch als ausstehende Tatsachen verstehen oder die sie depotenzieren, indem alles zum reinen oder unreinen Symbol erklärt wird. Die Wahrheitsmomente beider Zugänge werden aufgenommen, während ihre Untiefen umschifft werden, indem die Eschatologie in einen praxistheoretischen Rahmen eingezeichnet wird. Hartmut von Sass fragt folglich danach, wie Zukunft als ewiges Leben, Gottes Reich und Auferstehung in ein neues Leben durch und in den Praktiken des Glaubens überhaupt erst entsteht. Dabei wird sichtbar, welch starke Annahmen der Glaube in dieser Hinsicht mit sich führt, wenn Verzweiflung als Form der „Sünde", Hoffnung aber als eines der tugendhaften Elemente eben dieses Glaubens nahegelegt wird. Gegen Ende ist zu fragen, in welchem Sinn dieser zukunftsträchtige - was für eine Metapher! - Glaube mit entsprechenden politischen Anliegen einhergehen könnte. Ebenso ist zu erwägen, wie sich Gott und Zukunft zueinander verhalten, wenn wirklich Ernst gemacht wird mit der gut begründeten Vermutung, dass Gott selbst eine offene, noch mögliche und also nicht feststehende Zukunft hat.

Zwar soll es nichts mehr Neues unter der Sonne geben, wie der Prediger Salomo beklagte, doch die Bibel spricht an prominenten Stellen sehr wohl vom Unverhofften, Überraschenden, noch nie Dagewesenen. Ein ''neues Jerusalem'', gar eine ''neue Schöpfung'', ein ''neuer Bund'' oder schlicht ''das Neue'' sind ganz traditionelle Figuren der Schrift – und der Theologie. Doch Neues wird alt. Daher ist vom ''wahrhaft Neuen'', vom Neuen, das nicht und nie vergeht, gesprochen worden. Wie aber ist diese Figur zu denken, um nicht selbstwidersprüchlich zu wirken? Wie verhalten sich dann alt und neu zueinander? Welches Zeitverständnis ist hier vorausgesetzt? Wie steht Neues zur religiösen Praxis, die auf Reproduktion angelegt ist? Ist die Rede vom ''wahrhaft Neuen'' nicht doch eine Illusion? Darauf geben Hartmut von Sass, Konrad Schmid, Hans Weder, Andrea Anker, Christian Danz, Günter Thomas und Ralph Kunz fundierte und hochinteressante Antworten.

Die Erfahrung von Not, Leid und Ungerechtigkeit ist von jeher eine der großen Herausforderungen an die Gotteslehre. Sowohl die exegetische als auch die systematisch-theologische Forschung zum Hiobbuch konzentrieren sich mehrheitlich auf die Frage nach Gottes Rechtfertigung (die sogenannte Theodizee) als Mitte der Auslegung.Das Hiobbuch in seinen vielfältigen theologischen und literarischen Facetten erlaubt es in exemplarischer Weise, die Rechtfertigung Gottes philosophisch-systematisch sowie biblisch-exegetisch in den hermeneutischen Rahmen der Anfechtung Gottes zu überführen. Das Verhältnis des Protagonisten Hiob zu Gott als seinem fraglich gewordenen Gegenüber führt zu der Frage, ob das Angefochtensein Hiobs auch zur Anfechtung für Gott wird. Die in dem vorliegenden Band gesammelten Studien stellen diese Frage in methodisch divergierende sowie theologisch vielfältige Antworthorizonte.[The Temptation of God. Exegetical and Systematic-Theological Contributions to the Theology of the Book of Job]The experience of misery, suffering and injustice has always been one of the great challenges for theology. Both the exegetical and the systematic-theological research on the Book of Job focus mostly on the question of God''s justification (the so called theodicy).The Book of Job with its various theological and literal facets allows exemplarily to transfer in a philosophical-systematic and biblical-exegetical way the justification of God into the hermeneutical frame of the temptation of God. Job''s relationship with God as his counterpart that now has become questionable leads to the question if the temptation of Job becomes also the temptation of God.

Gott ist tot! Nur welcher? Schon lange sind die Traueranzeigen für einen Gott im Umlauf, den wir uns als übermächtigen Agenten oder als souverän existierenden Geist im quasi-raumzeitlichen Jenseits vorstellen. Eine sich atheistisch verstehende Theologie macht gegen alle zeitgenössischen Versuche theistischer Revisionen mit der Grablegung Gottes ernst. Zugleich wendet sie sich gegen Programme, die den religiösen Glauben auf eine moralische Lebensführung, einen seelischen Zustand oder ein ganz bei sich bleibendes Selbstverhältnis reduzieren. Die atheistische Alternative wird sichtbar, wenn der religiöse Glaube als eine konkrete Perspektive auf alles, was uns umgibt, verstanden wird. Nichts Neues jenseits der Welt wird dann behauptet, sondern eine ganz neue Sicht auf diese eine Welt eingeübt. Was das konkret heißen kann, veranschaulicht dieser Essay und macht deutlich, dass der Atheismus nicht den Sinn des Glaubens verneint – im Gegenteil: Atheismus und der Glaube an Gott schließen sich nicht aus. Vielmehr präzisiert der Atheismus, was es mit Gott noch heute auf sich haben kann.

Den Rest unseres Lebens werden wir in ihr verbringen: der Zukunft. Deshalb ist unser Bezug zu ihr niemals neutral: Wir begegnen ihr mit Hoffnung oder Hoffnungslosigkeit, Optimismus oder Trauer, Sehnsucht oder Prokrastination, Geduld oder Zukunftsvergessenheit. Diese emotionale Farbung unseres Zukunftsbezugs ist kein psychologisches Beiwerk, sondern pragt fundamental, wer wir sind und wie wir handeln. Nun kommt eine Emotion selten allein - meist haben wir es mit komplexen emotionalen Netzwerken zu tun, die unsere Identitat mitbestimmen. Der Band zeigt auf, wie wir uns durch Emotionen selbst voraus sind: Manchmal eilen unsere Gefuhle unserem Bewusstsein voraus und mussen erst eingefangen werden. Manchmal richten wir uns ganz bewusst emotional auf Kommendes aus. In der Spatmoderne, die vom Verlust vormaliger Zukunftserwartungen gepragt ist, wird diese emotionale Dimension umso brisanter. Welche Emotionen sind angemessen angesichts konkreter Szenarien, etwa im Blick auf Klima oder Demokratie? Wie konstruieren wir durch unsere Gefuhle die Zukunfte, die wir erwarten? Und umgekehrt, wie bestimmen Zukunfte und Emotionen schon jetzt? Gibt es vielleicht sogar eine Pflicht zur Hoffnung? Zukunftsemotionen vereint fuhrende Stimmen aus Philosophie, Ethik, Kulturwissenschaft und Theologie zu der zentralen Erkenntnis: Unsere Emotionen zur Zukunft sind weder bloe Stimmungen noch private Angelegenheiten - sie sind aktive Krafte, die bestimmen, welche Zukunfte moglich werden.

Das Denken stößt immer wieder auf Figuren prinzipieller Unabschließbarkeit, etwa den infiniten Regress oder den Zirkel. Sie alle sind so faszinierend wie beunruhigend. So bleibt die Frage nach dem Grund des Grundes stets legitim, und doch will man den infiniten Regress möglichst umgehen. Ebenso gilt es, sich zwar von circuli vitiosi fernzuhalten, doch bleibt einem beim hermeneutischen Zirkel kaum mehr übrig, als anzuerkennen, dass man sich schon immer in ihm befindet.Liegt das Unbehagen darin begründet, dass das Denken in eine Dynamik gerät, die es nicht kontrollieren kann? Oder wird hier klar, dass weder Begründen noch Verstehen auf eine stabile Basis zurückgeführt werden können? Ist auch deshalb der infinite Regress beunruhigender als der infinite Progress? Für viele Bereiche lässt sich fragen, welche Gründe wir haben, Denkfiguren der Unabschließbarkeit zu meiden, und welche argumentativen, logischen, definitorischen sowie epistemischen Mittel wir besitzen, um Regresse stillzustellen und Zirkeln zu entgehen. Was leistet es, auf die Evidenz des Gegebenen zu setzen, axiomatische Setzungen vorzunehmen oder das Weiterfragen dogmatisch zu verbieten? Darf man auf apriorische, diskursive oder programmierte Letztbegründung hoffen, oder soll man darauf setzen, dass es die Lebenswelt ist, die jene Endlosschleife terminiert?Mit Beiträgen von Emil Angehrn, Harald Atmanspacher, Stefan Berg, Günter Figal, Thomas Filk, Rico Gutschmidt, Anton Friedrich Koch, Birgit Recki, Hartmut von Sass, Simon Springmann und Holm Tetens

Das Denken stößt immer wieder auf Figuren prinzipieller Unabschließbarkeit, etwa den infiniten Regress oder den Zirkel. Sie alle sind so faszinierend wie beunruhigend. So bleibt die Frage nach dem Grund des Grundes stets legitim, und doch will man den infiniten Regress möglichst umgehen. Ebenso gilt es, sich zwar von circuli vitiosi fernzuhalten, doch bleibt einem beim hermeneutischen Zirkel kaum mehr übrig, als anzuerkennen, dass man sich schon immer in ihm befindet.Liegt das Unbehagen darin begründet, dass das Denken in eine Dynamik gerät, die es nicht kontrollieren kann? Oder wird hier klar, dass weder Begründen noch Verstehen auf eine stabile Basis zurückgeführt werden können? Ist auch deshalb der infinite Regress beunruhigender als der infinite Progress? Für viele Bereiche lässt sich fragen, welche Gründe wir haben, Denkfiguren der Unabschließbarkeit zu meiden, und welche argumentativen, logischen, definitorischen sowie epistemischen Mittel wir besitzen, um Regresse stillzustellen und Zirkeln zu entgehen. Was leistet es, auf die Evidenz des Gegebenen zu setzen, axiomatische Setzungen vorzunehmen oder das Weiterfragen dogmatisch zu verbieten? Darf man auf apriorische, diskursive oder programmierte Letztbegründung hoffen, oder soll man darauf setzen, dass es die Lebenswelt ist, die jene Endlosschleife terminiert?Mit Beiträgen von Emil Angehrn, Harald Atmanspacher, Stefan Berg, Günter Figal, Thomas Filk, Rico Gutschmidt, Anton Friedrich Koch, Birgit Recki, Hartmut von Sass, Simon Springmann und Holm Tetens

Dass alles eine Frage der Perspektive sei, scheint selbst kaum mehr eine Frage der Perspektive zu sein. Die Vorschussplausibilität dieser Position verdeckt jedoch die Differenzen innerhalb des Perspektivismus. Zum einen kann damit die Gebundenheit unserer Sichtweisen gemeint sein, die je nach Standort wechseln; zum anderen kann zum Ausdruck gebracht werden, dass unterschiedliche Annahmen, Interessen oder Ziele dazu führen, ''denselben'' Gegenstand unterschiedlich zu betrachten; zudem haben wir es mit oft divergenten, ja unvereinbaren Überzeugungen zu tun, wie in einer bestimmten Situation zu handeln ist. Es lassen sich demnach verschiedene Versionen des Perspektivismus unterscheiden: eine epistemische, die die Unhintergehbarkeit der Perspektive verdeutlicht, zumal ohne sie gar nichts zu erkennen wäre; eine hermeneutische, die unterstreicht, dass ein Gegenstand nicht selbst bestimmt, wie er verstanden werden könnte; und eine moralische, die den Konflikt zwischen Überzeugungen und Werten verarbeitet. Lässt sich trotz dieser Differenzen eine einheitliche Position formulieren, die das Etikett des Perspektivischen verdient? Liegen hierin womöglich Chancen, die Alternative zwischen relativistischen und realistischen Positionen zu unterlaufen? Und diese Alternative ließe sich selbst noch einmal auf den Perspektivismus anwenden: Ist das Perspektivische eine Eigenschaft der betrachteten Gegenstände oder verdankt es sich unseres Zugriffs auf sie? Und wie steht es um die Grenzen des Perspektivismus: Wo und wann beendet das uns ganz Gewisse den Pluralismus perspektivischer Offenheit? Könnte man nicht zuletzt gar der Perspektivlosigkeit etwas abgewinnen? Mit Beiträgen von Christine Abbt, Johanna Breidenbach, Lisa Heller, Andreas Mauz, David Lauer, Anton Leist, Hartmut von Sass, Niko Strobach, Jakob Tanner, Holm Tetens, Dieter Thomä, David Weberman, Markus Wild und Véronique Zanetti.

Dass alles eine Frage der Perspektive sei, scheint selbst kaum mehr eine Frage der Perspektive zu sein. Die Vorschussplausibilität dieser Position verdeckt jedoch die Differenzen innerhalb des Perspektivismus. Zum einen kann damit die Gebundenheit unserer Sichtweisen gemeint sein, die je nach Standort wechseln; zum anderen kann zum Ausdruck gebracht werden, dass unterschiedliche Annahmen, Interessen oder Ziele dazu führen, ''denselben'' Gegenstand unterschiedlich zu betrachten; zudem haben wir es mit oft divergenten, ja unvereinbaren Überzeugungen zu tun, wie in einer bestimmten Situation zu handeln ist. Es lassen sich demnach verschiedene Versionen des Perspektivismus unterscheiden: eine epistemische, die die Unhintergehbarkeit der Perspektive verdeutlicht, zumal ohne sie gar nichts zu erkennen wäre; eine hermeneutische, die unterstreicht, dass ein Gegenstand nicht selbst bestimmt, wie er verstanden werden könnte; und eine moralische, die den Konflikt zwischen Überzeugungen und Werten verarbeitet. Lässt sich trotz dieser Differenzen eine einheitliche Position formulieren, die das Etikett des Perspektivischen verdient? Liegen hierin womöglich Chancen, die Alternative zwischen relativistischen und realistischen Positionen zu unterlaufen? Und diese Alternative ließe sich selbst noch einmal auf den Perspektivismus anwenden: Ist das Perspektivische eine Eigenschaft der betrachteten Gegenstände oder verdankt es sich unseres Zugriffs auf sie? Und wie steht es um die Grenzen des Perspektivismus: Wo und wann beendet das uns ganz Gewisse den Pluralismus perspektivischer Offenheit? Könnte man nicht zuletzt gar der Perspektivlosigkeit etwas abgewinnen? Mit Beiträgen von Christine Abbt, Johanna Breidenbach, Lisa Heller, Andreas Mauz, David Lauer, Anton Leist, Hartmut von Sass, Niko Strobach, Jakob Tanner, Holm Tetens, Dieter Thomä, David Weberman, Markus Wild und Véronique Zanetti.

Eine Skizze gegenwärtiger Gotteslehre könnte wie folgt aussehen: Auf der einen Seite stehen diejenigen, die behaupten, dass sich Sätze über Gott auf Tatsachen beziehen und dass diese Tatsachen in einem "robusten" ontologischen Sinn jenseits dieser Welt liegen. Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die sich von diesem Bild verabschiedet haben und die Rede von Gott auf den Ausdruck einer Einstellung, eines Bewusstseins, eines Gefühls reduzieren. Dieses vermeintlich vollständige Entweder/Oder wird in dieser Arbeit in ein Weder/Noch überführt. Im Gespräch mit Wittgenstein und dem kontemplativen Denken von Dewi Z. Phillips entwirft Hartmut von Sass eine Alternative jenseits von Metaphysik und Reduktion, welche die Rede von Gott an dem Ort aufsucht, wo sie angesichts existentieller Fragen konkret wird: den 'Sprachspielen des Glaubens'.

Wenn Gott keine metaphysische Ergänzung der Welt ist, stellt sich die Frage, wie Gott dann gedacht werden muss, damit wahrhaft von Gott die Rede ist? Hartmut von Sass beantwortet diese Frage, indem er drei Thesen ausarbeitet: dass Gottes Wesen identisch ist mit seinem Handeln; dass dieses Handeln an uns in seiner Offenbarung für uns besteht; und dass dieses offenbarende Handeln in ein neues Selbst- und Weltverständnis des Menschen mündet. Kombiniert man diese drei Thesen, ist Gottes Wirken und damit Gott selbst neu zu verorten: Nicht um einen zur Welt addierten Referenten geht es, sondern um eine irreduzible Referenz auf die uns umgebende Welt. Diese Umstellung vom Denken in Substanzen zum Verstehen in Vollzügen wird als Modalisierung des Glaubens bezeichnet. Den entsprechenden Konsequenzen für einen postmetaphysischen Gottesbegriff geht der Autor im Gespräch mit der Hermeneutischen Theologie und ihren philosophischen Grundlagen nach.