Herta Nagl-Docekal – författare

"We translate what American women write, they never translate our texts," wrote Helene Cixous almost two decades ago. Her complaint about the unavailability of French feminist writing in English has long since been rectified, but the situation for feminist writing by German-speaking philosophers remains today what it was then. This pioneering collection takes a giant step forward to overcoming this handicap, revealing the full richness and variety of feminist critique ongoing in this linguistic community. The essays offer fresh readings of thinkers from the Enlightenment to the present, including those often discussed by feminists everywhere—such as Freud, Habermas, Hegel, Kant, and Rousseau—as well as some less subjected to feminist critique such as Benjamin and Weininger.In their Introduction the editors provide the context for understanding both how these essays fit into the larger picture of developing feminist theory and what makes their contribution in some ways distinctive.

Are we in a post-feminist era? Has the term, feminist, grown out of its resisted stance? What from today's standpoint is an appropriate concept of feminist philosophy? And is it not the case that all people thinking democratically must share its central concern? In Feminist Philosophy, internationally acclaimed philosopher Herta Nagl-Do

Are we in a post-feminist era? Has the term, feminist, grown out of its resisted stance? What from today's standpoint is an appropriate concept of feminist philosophy? And is it not the case that all people thinking democratically must share its central concern? In Feminist Philosophy , internationally acclaimed philosopher Herta Nagl-Docekal discusses and critiques the theories of today. Her study ranges across philosophical anthropology, aesthetics, philosophy of science, the critique of reason, political theory, and philosophy of law. Feminist Philosophy confronts the entire field with the problem of the hierarchical relations of the sexes. Throughout her work, Nagl-Docekal affirms the importance of feminist thought as she presses for new approaches to common problems.

Zentrale Werke der nachmetaphysisch orientierten Sozialphilosophie bestimmen Moral in einer rechtstheoretisch verkürzten Weise, indem sie dem äußeren, reziproken Rechtfertigungsdruck maßgebliche Relevanz beimessen, und beziehen die Logik des Vetrags auch auf das ‚Wir‘ persönlicher Beziehungen. Damit bleiben signifikante Aspekte des Moralischen unterbelichtet. Im Rekurs auf Kant und Hegel lassen sich dagegen Elemente für eine angemessenere Auffassung gewinnen: Wird Autonomie im Sinne von Kants Konzeption der inneren Freiheit als Selbstgesetzgebung bestimmt, tritt die Verpflichtung der Zuwendung zur Individualität der anderen hervor – primär die Pflicht des Zuhörens, die auch globale Relevanz besitzt –, und die Vermittlung von Moral und Glück stellt sich in einer subtileren Weise dar, als die gängige Rigorismuskritik annimmt. Von Hegel her kommt in Sicht, wie die Idee der ‚wahren Liebe‘ in einer für heutige Geschlechterbeziehungen plausiblen Form formuliert werden könnte. Vor diesem Hintergrund kann auch das Verhältnis von Moral, Recht und Religion anders durchdacht werden als in jenem Diskurs, der eine Gleichsetzung von Vernunft und säkularem Denken vornimmt, und die Frage der religiösen Pluralität im liberalen Verfassungsstaat erscheint in neuem Licht.

Welche Relevanz hat Leibniz für aktuelle Debatten? Untersucht wird Leibniz’ Konzeption der Individualität (V. Gerhardt) sowie seine These: „Der Ort des Anderen ist der wahre Standpunkt sowohl in der Politik als auch in der Moral.“ (W. Li) Ferner, wie weit Kants Theorie des Subjekts als Explikation Leibnizscher Einsichten zu lesen ist (P. Stekelr-Weithofer) und wie die Monadenlehre Einspruch gegen den Szientismus erhebt (H. Nagl-Docekal). Die Aktualität der Leibnizschen Systematik wird auch im Blick auf Religion dargestellt: hinsichtlich der europäischen Rezeption buddhistischer Traditionen (V.Lysenko) wie auch der Problematik der inter-religiösen Relationen (H.-D. Klein). Untersucht werden ferner Leibniz-Lektüren im nachmetaphysischen Denken, von Ch. S. Peirce über G. Deleuze bis J. Rawls (L. Nagl). Einen weiteren Fokus bildet die Grundidee von Akademien: das Prinzip ‚theoria cum praxi‘ (J. Mittelstraß) und die Forderung, dass die Wissenschaften dem Gemeinwohl verpflichtet sein sollen (E. Knobloch). Die Implementierung dieser Konzeption wird durch die Geschichte der Philosophie an der Russischen Akademie (A. Guseynov) sowie die österreichischen Entwicklungen nach dem letzten Aufenthalt von Leibniz in Wien (T. Wallnig) illustriert.

Zentrale Werke der nachmetaphysisch orientierten Sozialphilosophie bestimmen Moral in einer rechtstheoretisch verkürzten Weise, indem sie dem äußeren, reziproken Rechtfertigungsdruck maßgebliche Relevanz beimessen, und beziehen die Logik des Vetrags auch auf das ‚Wir‘ persönlicher Beziehungen. Damit bleiben signifikante Aspekte des Moralischen unterbelichtet. Im Rekurs auf Kant und Hegel lassen sich dagegen Elemente für eine angemessenere Auffassung gewinnen: Wird Autonomie im Sinne von Kants Konzeption der inneren Freiheit als Selbstgesetzgebung bestimmt, tritt die Verpflichtung der Zuwendung zur Individualität der anderen hervor – primär die Pflicht des Zuhörens, die auch globale Relevanz besitzt –, und die Vermittlung von Moral und Glück stellt sich in einer subtileren Weise dar, als die gängige Rigorismuskritik annimmt. Von Hegel her kommt in Sicht, wie die Idee der ‚wahren Liebe‘ in einer für heutige Geschlechterbeziehungen plausiblen Form formuliert werden könnte. Vor diesem Hintergrund kann auch das Verhältnis von Moral, Recht und Religion anders durchdacht werden als in jenem Diskurs, der eine Gleichsetzung von Vernunft und säkularem Denken vornimmt, und die Frage der religiösen Pluralität im liberalen Verfassungsstaat erscheint in neuem Licht.

The technological innovations that have made "learning" computers possible are being met with utopian hopes as well as apocalyptic apprehensions. Will AI research eventually lead to software systems that have consciousness and are capable of autonomous decision making? The essays challenge "strong AI" from the perspective of human agency and moral judgment, explain the categorical difference between vulnerable humans and AI devices, and discuss diverse forms of applied AI, such as prograns of natural language processing, computional creativity, neuroenhancement, and the use of AI in international healthcare. These theoretical issues are illustrated in essays that focus on the encounter with artificial beings in film, literature and theater. Examining science fiction that blurs the borderline between humans and deep-learning androids, the essays explore, and challenge, ways of questioning human exceptionalism, for instance by visualizing non-conscious cognition and sentience. The book suggests a sober distinction between well-argued achievements of digital technology and excessive, unfounded expectations.

What does it mean to be religious believers for people whose living conditions are defined by an increasingly secularized environment? Is the common distinction between faith and knowledge valid? The 21 essays cover approaches from various fields of the humanities. Some explore post-Kantian thoughts, discussing, i.a., American Pragmatism, M. Buber, M. Horkheimer, H. Putnam, J. Habermas, Ch. Taylor and variants of deconstruction, while other essays focus on ways in which the conflict between agnostics and seekers is addressed in US literary works, as in Fl. O’Connor, W. Percy, N. Hawthorne, J. Updike and in novels dealing with pandemics, for instance by L. Wright, E. M. Wiseman and R. Cook. Historical studies examine the intermingling of the sacred and the secular in the American South and neo-scholastic objections to modernity. Theological issues are being re-framed in essays discussing the relevance of pluralism, the relation of religious conviction and public opinion, the situation of scientists who believe and the thoughts of N. Frye and M. McLuhan. Finally, essays pay attention to religious aspects in works of art, e.g. in Ukrainian poetry, G. Mahler’s symphonies and in a TV show presenting new “American Gods” of globalization.

The technological innovations that have made "learning" computers possible are being met with utopian hopes as well as apocalyptic apprehensions. Will AI research eventually lead to software systems that have consciousness and are capable of autonomous decision making? The essays challenge "strong AI" from the perspective of human agency and moral judgment, explain the categorical difference between vulnerable humans and AI devices, and discuss diverse forms of applied AI, such as prograns of natural language processing, computional creativity, neuroenhancement, and the use of AI in international healthcare. These theoretical issues are illustrated in essays that focus on the encounter with artificial beings in film, literature and theater. Examining science fiction that blurs the borderline between humans and deep-learning androids, the essays explore, and challenge, ways of questioning human exceptionalism, for instance by visualizing non-conscious cognition and sentience. The book suggests a sober distinction between well-argued achievements of digital technology and excessive, unfounded expectations.

What does it mean to be religious believers for people whose living conditions are defined by an increasingly secularized environment? Is the common distinction between faith and knowledge valid? The 21 essays cover approaches from various fields of the humanities. Some explore post-Kantian thoughts, discussing, i.a., American Pragmatism, M. Buber, M. Horkheimer, H. Putnam, J. Habermas, Ch. Taylor and variants of deconstruction, while other essays focus on ways in which the conflict between agnostics and seekers is addressed in US literary works, as in Fl. O’Connor, W. Percy, N. Hawthorne, J. Updike and in novels dealing with pandemics, for instance by L. Wright, E. M. Wiseman and R. Cook. Historical studies examine the intermingling of the sacred and the secular in the American South and neo-scholastic objections to modernity. Theological issues are being re-framed in essays discussing the relevance of pluralism, the relation of religious conviction and public opinion, the situation of scientists who believe and the thoughts of N. Frye and M. McLuhan. Finally, essays pay attention to religious aspects in works of art, e.g. in Ukrainian poetry, G. Mahler’s symphonies and in a TV show presenting new “American Gods” of globalization.