Religiöse Dynamiken in Geschichte und Gegenwart – serie

Der Band enthält Beiträge einer internationalen, interdisziplinären und interreligiösen Tagung an der Goethe-Universität Frankfurt a.M. Thematisch stehen Fragen nach der Eigenart, der Geschichte, den Funktionen sowie der Rationalität der Prophetie im Verständnis der drei abrahamitischen Religionen im Zentrum. Der Band ist zweigeteilt: Der erste Teil enthält eine Reihe historischer Fallstudien, die die Geschichte des Prophetiegedankens vom Alten Orient über Judentum, Islam und Christentum in Antike, Mittelalter, früher Neuzeit und Aufklärung bis in die Gegenwart verfolgen. Der zweite Teil bietet – wiederum unter Berücksichtigung aller drei abrahamitischen Religionen – Studien zu exemplarischen, systematisch-theologischen und/oder -philosophischen Einzelaspekten, z.B. Prophetie und Rationalität, Prophetie und Präszienz, Prophetie und Wunder oder Prophetie und Offenbarung.

Die Beiträger dieses Bandes untersuchen, wie sich christliche Autoren des Mittelalters mit dem rabbinischen Judentum auseinandersetzten. Im Mittelpunkt steht dabei die lateinische Übersetzung des Talmuds, seine Verurteilung als vermeintlich häretisches Werk, aber auch seine Bedeutung für die christliche Apologetik.

In einer bewusst gewählten historischen Tiefe analysieren die Beiträger dieses Bandes die Wechselwirkungen zwischen Judentum, Christentum und Islam von der Antike bis zur Frühen Neuzeit. Im Zentrum steht dabei die geschichtliche Entfaltung der Systeme von Wissen und Wissenschaften und die Frage, wie sich das, was in methodisch strenger Hinsicht als Offenbarungstheologie gelten kann, innerhalb verschiedener epistemologischer Ordnungen artikulierte. Die Beiträgerinnen und Beiträger gehen der Entwicklung der Diskursfähigkeit theologischer Aussagen unter den Bedingungen dieser Wissensordnungen nach und analysieren, wie religiöse Wahrheitsansprüche kulturell, wissenschaftlich und institutionell begründet wurden. In interdisziplinärer Perspektive beleuchten die Einzeluntersuchungen, wie jüdische, christliche und islamische Denkformen einander begegneten, sich gegenseitig herausforderten und befruchteten. Sie beschäftigen sich mit dem Beitrag ausgewählter Dichter, Exegeten, Missionare, Philosophen, Theologen und früher Völkerrechtslehrer zum Dialog der Religionen und gehen der Frage nach, wie das jeweilige Selbstverständnis der Vertreter der jüdischen, der christlichen und der muslimischen Überlieferung durch unterschiedliche Ordnungen des Wissens geprägt war und welche Bedeutung und Relevanz diese Ordnungen für die Begegnung mit Angehörigen anderer Glaubenstraditionen hatten. Die Antworten auf diese Frage zielen auf das in den Wissensordnungen enthaltene Potenzial für wechselseitige Lern- und Verstehensprozesse zwischen - ebenso wie innerhalb - der religiösen Traditionen von Judentum, Christentum und Islam, aber auch zwischen ihnen und dem säkularen Wissen der Zeit.

In pluralistischen Gesellschaften, aber auch in globalen Kontexten erhebt sich angesichts zunehmender Konflikte die drängende Frage nach kulturellen und religiösen Ressourcen für Toleranz und Verständigung. Vor diesem Hintergrund bieten pagane, jüdische, christliche, islamische und indologische Konzepte der Barmherzigkeit bzw. des Mitgefühls Deutungsangebote. In interreligiösen und interdisziplinären Zugängen wird in diesem Band religiös begründetes Mitgefühl auf seine eigentümliche Signatur, seine Konstitutionsbedingungen und irenischen Potentiale sowie auf deren Kritik und Grenzen hin untersucht. Dabei kommen insbesondere Perspektiven und Einsichten der neueren philosophisch-kulturwissenschaftlichen Emotionsforschung zur Geltung. Es werden Beiträge aus den Bereichen der klassischen Philologie, der jüdischen, christlichen und islamischen Theologien, der Indologie, der Philosophie, der Politik- und Rechtswissenschaft, der Pädagogik und Literaturwissenschaft geboten.