Texte Und Untersuchungen Zur Geschichte der Altchristlichen – serie

Der koptische Psalmencodex aus al-Mudil ist auf Grund seines hohen Alters (spätes 4. Jhd.) und des beinahe vollständigen Textumfanges ein Kronzeuge für den Septuaginta-Psalter. Wie andere Bibeltexte, die im mittelägyptischen Dialekt überliefert sind, weist auch er viele eigentümliche Lesarten auf. Die hier vorgelegte umfassende Analyse des Textes und seiner Beziehungen zu anderen Psalterversionen führt zur differenzierten Situierung in der Textgeschichte. Es zeigt sich, dass entgegen ersten Hypothesen die Textform nicht wesentlich älter als die Handschrift sein kann. Der koptische Übersetzer hat mehrere Vorlagen verwendet und versucht, auf Grund seines theologischen Verständnisses dem Psalter zu mehr Klarheit zu verhelfen. Der Mudil-Codex ist darum sowohl ein wichtiger Zeuge für teilweise sehr alte Textvarianten als auch ein faszinierendes Beispiel dafür, wie im Ägypten des 4. Jhd mit Bibeltexten umgegangen wurde.Die Studie enthält zwei kritische Neuausgaben griechischer Papyri. Es handelt sich um die Leipziger Papyrusrolle (P. 39 / Rahlfs 2013) und das Londoner Papyrusbuch (P. 37 / Rahlfs U). Beide Texte sind für die Textkritik des Septuaginta-Psalters von höchstem Wert, da sie die einzigen griechischen Zeugen des so genannten „oberägyptischen Textes“ sind, der sonst nur auf koptisch erhalten ist.

Der Band versammelt Einzeluntersuchungen zu Pseud-Athanasiana, der Rezeption der Werke des Athanasius von Alexandrien in lateinischer und armenischer Sprache, zu ausgewählten Dokumenten aus dem arianischen Streit und zur Geschichte der Athanasius Werke, die im Kontext der Edition der Athanasius Werke entstanden sind.

Die mehr als 800 Belege, die Eusebius in seinem „Onomastikon der biblischen Ortsnamen“ gesammelt hatte, stammen alle aus der griechischen Überlieferung des Alten und Neuen Testaments. Die vorliegende Studie weist erstmals nach, dass Eusebius’ „Onomastikon“ fast ausschließlich auf einem biblischen Text basierte, der aus der wissenschaftlichen Tradition des Origenes stammte. Der Nachweis wird damit geführt, dass für die einzelnen Lemmata des „Onomastikons“ jeweils die griechischen Namensformen aus der Tradition des Origenes beigebracht werden. Die Textbasis des „Onomastikons“ wird damit erstmals auf eine nachprüfbare Grundlage gestellt.

Seit dem 16. Jahrhundert wurde die älteste Schicht der hagiographischen Literatur primär als acta martyrum sincera und damit als Quelle zur Geschichte der christlichen Kirche in den Verfolgungen gelesen und nach ihrer Historizität beurteilt. Dass sie aber ein eigenes Gebiet der altchristlichen Literatur ausmacht, wurde vernachlässigt. Sie hält für die Gemeinden die Erinnerung an herausragende Gestalten fest, die sich bei staatlichen Repressionen gegen Christen in vor- und nachkonstantinischer Zeit oder auf andere Weise bewährt hatten. Dabei ist von Anfang an ein deutlicher literarischer Gestaltungswille bemerkbar, der sich in unterschiedlichen Formgebungsprozessen kundtut. Das findet seinen Ausdruck mitunter darin, dass sich innerhalb kürzester Zeit unterschiedliche Textfassungen nebeneinander präsentieren oder die Texte in verschiedenen Rezensionen fortgeschrieben werden. Die Funktion als Memorial- und Erbauungsliteratur eröffnet unter einer transdisziplinären kulturwissenschaftlichen Perspektive zum einen Zugänge zur Entwicklung der Hagiographie und zum anderen zu einer lokal und zeitlich differenzierten Darstellung christlicher Gemeinden der römischen Kaiserzeit und der Spätantike sowie ihrer Sozial- und Frömmigkeitsgeschichte.

Grundlegend für die Theologie der Ostsyrer ist das Bild Gottes als eines Pädagogen, der die Menschheit durch didaktische Herablassung aus dem Zustand der Veränderlichkeit und Verirrung in denjenigen der Unveränderlichkeit überführt. Konkretisiert wird dies zunächst in einer theologisch zugespitzten Nacherzählung der Ur- und Vätergeschichte der Genesis, welche diese als Dialektik göttlicher Hoffnungszeichen und (Schein-)Strafen beschreibt: Durch immer konkreter werdende Vorverweise auf Auferstehung und Erlösung durch Christus, sowie durch ständige warnende und lenkende Eingriffe in das Schicksal der Menschheit, welche zunächst rein abschreckend, rückblickend aber heilsam wirken bereitet der himmlische Lehrer seine Menschheit auf das Kommen des Erlösers und die Verklärung durch die Auferstehung vor. Daß sich diese Ideen grundsätzlich einer Inspiration durch Theodor von Mopsuestia verdanken, ist unstrittig. Inwiefern jedoch besonders dessen verlorener Genesiskommentar dazu beitrug, dieses Narrativ konkret an den biblischen Text rückzubinden, konnte man bislang noch nicht sagen. Auf der Basis eines detaillierten Vergleichs der Genesisexegese bei ostsyrischen und griechischen Theodorianern kommt die Untersuchung zu dem Ergebnis, daß beide Stränge in all ihren wesentlichen Stationen in Theodors Kommentar bereits vorgebildet waren, also bereits für Theodor die Auferstehungshoffnung bei der vagen Fortbestandsverheißung an die Protoplasten einsetzte und (mindestens im Kontext) in der Andeutung des Zeitpunkts der Inkarnation in Jakobs Segnung Judas gipfelte. Auch die Lenkung der Menschheitsgeschichte durch die scheinbaren Strafaktionen des Todesurteils, der Sintflut und der Sprachverwirrung, welche in Wirklichkeit jedoch für die positive Entwicklung der Menschheit unabdingbar waren, übernehmen die Ostsyrer von ihrem Interpreten. Bei aller Treue in der Reproduktion der großen Linien verkürzen und simplifizieren sie im Detail jedoch sehr stark, so daß ein konkretes exegetisches Argument teilweise nur durch Rückgriff auf die griechischen Parallelen voll verständlich wird.