Whereas Jolly's Colonization, Violence, and Narration in White South African Writing (CH, Oct '96, 34-0749) decontextualizes the fiction under investigation, removing it from the historical and sociopolitical conditions that gave rise to it so as not to "spectacularize" violence, here Jolly (English and postcolonial studies, Queens Univ., Ontario, Canada) studies fictional and factual narratives, paying attention to how writers conceive of entrenched violence against children, women, men, and animals within particular social, political, and historical circumstances--in short, how violence is "cultured." Jolly's carefully argued introduction maps out an interdisciplinary approach and links Njabula Ndebele's notion of spectacular violence with Pierre Bourdieu's concepts of habitus and symbolic violence. She goes on to place selected works of South African fiction--for example, J. M. Coetzee's Disgrace and The Lives of Animals, Mark Behr's The Smell of Apples, Siphiwo Mahala's When a Man Cries, Phaswane Mpe's Welcome to Our Hillbrow, Futhi Ntshingila's Shameless--alongside other narratives, such as Truth and Reconciliation Commission testimony by victim-survivors and perpetrators of violence, and discourses by politicians such as Thabo Mbeki and Jacob Zuma. Of primary importance is Jolly's call for and practice of an ethics of reading that unmasks the reader's complicity in symbolic violence and subsequent task of "unculturing violence." Summing Up: Recommended. Upper-division undergraduates through faculty. Choice, vol. 48 No 9 Recommended. Upper-division undergraduates through faculty. Choice, vol. 48 No 9 Que faire du paradoxe sud-africain ? Ce pays, reconnu pour sa commission " Verite et Reconciliation " (" Trust and Reconciliation Commission ", trc), reste cependant, en effet, profondement marque par une violence que l'instauration d'une nouvelle constitution ancree sur les droits de l'Homme, comme le processus de TRC, n'a pas reussi a endiguer. C'est sur cette question que debute l'ouvrage de Rosemary Jolly. Prenant a contre-pied le mythe de la " nation arc-en-ciel " et de la " nouvelle Afrique du Sud ", l'auteure propose d'analyser la culture de la violence qui marque la societe sud-africaine. Celle-ci consiste en l'articulation d'ideologies trouvant leur origine dans le contexte patriarcal des societes africaines locales, accentuees et reifiees par la politique coloniale, l'apartheid et la lutte contre ce systeme. L'ensemble a favorise l'hyper-masculinisation de la societe, l'assujettissement des femmes et des jeunes dans la societe sud-africaine. Cette reflexion n'est pas nouvelle. Ainsi de nombreuses etudes en sciences sociales ont traite de maniere empirique des consequences de ce contexte sur la mise en place de politiques de reduction des risques au VIH, sur les rapports de genre, sur le developpement de groups d'autodefense (vigilantes) ou plus generalement sur les modes de penser et de faire le politique. Rosemary Jolly, reconnaissant que le domaine de la critique litteraire a longtemps delaisse ces questions, propose de s'en emparer en s'interessant particulierement a la question des violences faites aux femmes. Elle s'appuie, et c'est la la specificite du texte, sur une analyse extensive de la litterature sud-africaine passee et recente articulee a celle de temoignages produits lors des auditions de la TRC. Elle y ajoute la discussion d'entretiens collectifs menes avec des femmes dans le Kwazulu-Natal et a Soweto dans le cadre de travaux portant sur les rapports de sexe, le VIH, ou la memoire qu'ont les femmes de l'experience de la lutte contre l'apartheid. L'objectif de l'auteure est de degager de ces narrations la grammaire qui preside a leur production et de s'interroger sur le type de sujet emergeant dans ce cadre. Il s'agit pour elle d'apprecier l'impact qu'ont sur les individus des ideologies par lesquelles et au travers desquelles ils se disent et vivent. L'auteure rappelle egalement en quoi les processus politiques de reparation fondes sur l'expression de la souffrance comportent en eux-memes une violence intrinseque puisqu ils imposent aux individus les categories et la grammaire avec lesquelles se dire pour se faire entendre. Cette parole contrainte par les conditions de l'enonciation socialement legitime produit les conditions de ce que l'auteure nomme " l'ecoute sourde ". Concernant la TRC, Rosemary Jolly souligne, comme d'autres avant elle, l'importance d'articuler a la logique du pardon une logique de justice sociale et de reconnaissance de l'experience du sujet. Mais comment donner a ce dernier les moyens de se dire et d'agir quand la grammaire qui preside a son expression ne l'autorise pas, quand les conditions concretes de l'ecoute de la voix du sujet ne sont pas reunies ? On retrouve ici une reflexion developpee particulierement dans l'anthropologie nord-americaine (Arthur Kleinman, Veena Das ou Valentine Daniel). Si les ecrits du prix Nobel de litterature, J. M. Coetzee constituent un fil rouge de la reflexion proposee, cette derniere ne s'y limite pas et les auteurs moins connus du public francophone font egalement l'objet d'une analyse fine (Antjie Krog, Siphiwo Mahala, Phaswane Mpe, Jonny Steinberg...). Ce livre court mais dense est organise en quatre chapitres. Rosemary Jolly discute en introduction la mise en spectacle de la violence inherente au processus de la TRC. Elle souligne son incapacite de passer d'une aspiration a la reconnaissance a une veritable mise en oeuvre de cette derniere. Non seulement la TRC, en definissant a priori les forms legitimes du temoignage, enferme les acteurs dans une posture d'eternelle victime, mais les recits quand ils sont produits ne sont pas suivis de reponses concretes. Les limites de la TRC apparaissent egalement comme celles de l'indicible. Rosemary Jolly souligne en effet l'impossibilite d'entendre les victimes en raison des limites posees au discours par les structures de signification dans lesquelles il est produit. Ces structures de signification operant comme des violences symboliques. La TRC, plutot que de reconnaitre ce que l'individu dit de son actualite, renvoie le temoin irremediablement a son traumatisme initial et a son statut de victime. Ainsi, les modalites du temoignage, plutot que de faciliter la reconnaissance du sujet, renvoient les victimes (femmes ou enfants) a une figure deshumanisee d'" objet " soumis a un pere, un frere, un epoux ou " sacrifie " a la lutte contre l'apartheid ou a son souvenir. En outre, la promesse d'une nouvelle Afrique du Sud, fondee sur le pardon, ne s'accompagne pas d'une transformation radicale des inegalites profondes qui continuent de structurer l'experience des temoins. Dans ce contexte, ecrit Rosemary Jolly, " La vision narrative critique est cruciale afin d'identifier les continuites problematiques entre le passe et le present sud-africain, et les structures rhetoriques qui encouragent le deni de ces continuites. Une telle vision nous permet d'analyser les recits comme des formes d'ecoute qui peuvent "entendre" ou capturer certains sujets situes au coeur d'un moment contemporain social, politique et culturel, tout en restant intrinsequement "sourd" (jeu de mot eclairant) aux autres. Une telle "surdite" rend ces autres litteralement inconcevables " (p. 5). Dans un premier chapitre, l'auteure montre comment la definition des parametres de l'humain en opposition aux animaux traverse egalement les discours racialises sur l'identite feminine et noire depuis le XIXe siecle. Pour l'auteure le silence sur ces logiques rend les observateurs complices de la reproduction de ces classifications. A l'analyse des formes d'objectification de la femme repond celle de l'instrumentalisation des enfants et des adolescents propose dans le deuxieme chapitre de l'ouvrage. Ce faisant, l'auteure analyse les logiques faisant qu'adolescents et femmes occupent une place de " quasi-sujets " et apparaissent sacrifies au besoin du peuple qui devint apres 1994 la nation sud-africaine (p. 69). Ainsi, Rosemary Jolly montre comment l'adolescent, icone de la lutte contre l'apartheid depuis la revolte de Soweto en juin 1976, est inscrit au sein de la " generation perdue " et en quoi cela conduit finalement a la negation de toute forme de capacite d'action et de pensee autonome. Pense comme une victime de la lutte, l'adolescent n'est pas reconnu comme agent, y compris lorsqu'il est perpetrateur de violences. En consequence, la question des relations intergenerationnelles dans un contexte de violence aigue est ignoree. Le chapitre trois poursuit la reflexion entamee dans les chapitres precedents en insistant sur l'aporie que represente l'existence dans la loi de droits formels des femmes et leur peu de realite dans la vie quotidienne. L'auteure propose de definir l'experience des porteurs de droits formels non supportes dans la pratique (c'est-a-dire non reconnus socialement et encore moins revendicables au quotidien) comme une experience spectrale. La nature fantomatique des droits des femmes est egalement perceptible dans la reconnaissance limitee de l'experience des femmes. Ainsi, l'experience d'une veuve d'un militant antiapartheid ne saurait se limiter a la perte de son epoux. Cette perte initiale a en effet des implications relatives au statut de cette derniere apres la disparition de son epoux, a la place a laquelle la societe l'assigne dans le cadre d'une economie masculine. La reconnaissance de la violence faite aux femmes, en reduisant cette violence a la perte d'un epoux ou aux abus faits aux corps, ignore les violences quotidiennes que les femmes subissent. Par ailleurs, l'impossibilite de temoigner de la violence recue (Rosemary Jolly discute notamment de la honte associee aux temoignages concernant des abus sexuels) empeche toute forme de reparation. Le temoignage, seule forme possible de la reconnaissance de la violence dans le cadre de la TRC, porte en lui un risque et une violence potentiels. L'impossibilite pour l'individu de nommer la violence se transforme en honte qui confere a la folie. Cependant, Rosemary Jolly n'est pas totalement deterministe. Elle articule la perspective bourdieusienne relative aux conventions sociales et a l'habitus, la theorie de l'acte performatif d'Austin, la notion de processus de subversion structurale de Derrida (et sa discussion par Judith Butler) pour comprendre a la fois comment l'indicible est construit socialement et en quoi l'acte performatif inscrit dans le rituel est porteur d'une potentialite d'expression du sujet et de sortie des conventions. L'analyse proposee par Rosemary Jolly ne se limite pas uniquement a la situation des femmes ou des enfants. Consciente que l'ideologie de la domination qui confere aux femmes leur statut impose egalement sa marque aux hommes, l'auteure propose dans le quatrieme et dernier chapitre de l'ouvrage de saisir quels sont les ressorts de l'hyper-masculinite. La aussi la honte apparait comme centrale. " La peur de la honte consecutive a l'entree dans le domaine du dicible et l'experience que fait le sujet de sa propre desubjectivation, constituent un element central pour comprendre la vulnerabilite complexe et specifique des hommes dans le paysage du post-apartheid : cette vulnerabilite peut se traduire par de la violence, mais egalement par une resilience positive " (p. 117). Les hommes seraient pris, d'apres l'auteure, entre une politique de promotion de l'egalite des sexes (inscrite dans la constitution) et un contexte social que ces derniers percoivent comme attendant d'eux-memes la realisation d'une vision ideale du pouvoir masculin. L'octroi de droits aux femmes constitue des lors pour eux un affaiblissement de leur pouvoir. Dans ce contexte, les postures de Thabo Mbeki (deni du sida et renaissance africaine) et de Jacob Zuma (populisme et performance d'une hyper-masculinite zulu) doivent se comprendre comme la consequence de l'anxiete des hommes face a leur desubjectivation. Les deux homes politiques ont " tente de contenir et/ou de manipuler la contamination de leurs notions respectives de masculinite par des forces qu'ils ont pensees comme hostiles a l'Etat/famille dont ils se percevaient comme des membres exemplaires : Zuma a mobilise dans ce contexte les hommes noirs, en mettant en scene une masculinite zulu pour rassembler des soutiens, Mbeki a tente de mettre en scene une masculinite rejetant les stereotypes racistes et colonialistes faisant des Noirs des individus a la sexualite debridee " (p. 128). Comprendre les positionnements de Mbeki et Zuma suppose d'interroger les usages de la notion de masculinite a la fois dans l'espace public mais aussi dans l'ordinaire de la sphere privee. Cet ouvrage par ses references tres sud-africaines peut certainement rendre sa lecture difficile a un lectorat non verse dans l'histoire singuliere de ce pays, dans les enjeux qui le touchent ou dans sa litterature. Pour autant, le sujet qu'il traite renvoie a des questions universelles. Suffitil a l'Etat d'inscrire dans la constitution l'egalite des hommes et des femmes pour transformer les experiences des individus au ras du sol ? Bien sur, Rosemary Jolly ne sous-estime pas l'impact qu'a eu la reconnaissance des droits fondamentaux de l'homme en Afrique du Sud apres 1994. Elle note cependant que " le probleme de la capacite de l'Etat a construire a lui seul un environnement dans lequel les droits fondamentaux de l'homme sont exerces, plutot que l'exercice effectif de ces droits restant dans le domaine de l'ideal, constitue une question fondamentale dans le contexte de la fabrique d'une culture postapartheid " (p. 157). L'auteure invite a questionner l'application des droits non pas sous l'angle d'un deficit de communication et de savoir - c'est-a-dire d'une inadequation du sujet a la constitution -mais plutot sous l'angle " des limites du type de sujet suppose par la constitution au regard de (et sans consideration pour) ceux qui tombent en dehors de son habitus " (p. 159). La portee de la reflexion depasse largement le contexte sud-africain. Enfin, l'analyse proposee, si elle manque certainement d'empirie pour l'ethnographe, alimente cependant la reflexion de maniere fructueuse, temoignant de l'interet de depasser les frontieres disciplinaires. C'est justement l'intitule de la collection dans laquelle parait cet ouvrage. Cahiers d'etudes africaines, 209-210
