Die Erzählung des Exodus gehört zu den prägendsten Texten der biblischen Überlieferung. Als Ursprungsgeschichte Israels hat sie nicht nur jüdische Identität grundlegend bestimmt, sondern auch in Christentum und Islam zentrale Wirkung entfaltet. Die Beiträge dieses Bandes zeigen, wie das Exodus-Narrativ in unterschiedlichen religiösen und kulturellen Kontexten als Identitätsmarker fungiert und dabei zugleich theologische wie soziale Herausforderungen impliziert. Einerseits gilt das Buch Exodus als normative und autoritative Schrift, die Orientierung für Glauben und Lebenspraxis bietet. Andererseits enthält es schwierige Passagen - wie die Verstockung des Pharao oder kritische Aspekte der Figur Mose -, die die Rezeption immer wieder vor Probleme stellten. Anhand von Beispielen wie der Deutung von Moses' „weißer" Hand im Koran wird deutlich, wie Interpreten kreative Strategien entwickelten, um solche Spannungen produktiv aufzulösen. Im Zentrum der Analysen steht auch die Frage nach den kulturellen Milieus, in denen die Deutungen entstanden: Rabbinen, Kirchenväter oder frühe muslimische Denker treten miteinander in Dialog oder Abgrenzung, beeinflussen einander oder grenzen sich scharf voneinander ab. So wird sichtbar, dass die Geschichte des Exodus nicht nur ein theologisches Dokument ist, sondern auch ein Schlüssel zur Rekonstruktion interreligiöser Beziehungen und Identitätsbildungsprozesse.
