Amir Dziri – författare

Der Verweis und die Berufung auf die "Islamische Tradition" ist sowohl in der allgemeinen Öffentlichkeit wie auch in wissenschaftlichen Untersuchungen zum Islam allgegenwärtig. Was eine Tradition genau ausmacht und inwiefern sie islamisch sein soll, wird bisher jedoch nur wenig bedacht. Die Arbeit unternimmt den Versuch, eine traditionstheoretische Fundierung islamischer Tradition vorzustellen. Entlang der beiden Kategorien Erinnerung und Wissen definiert sie Merkmale islamischer Traditionalität, um im Anschluss daran zu fragen, wie dieses Verständnis Perspektiven für eine islamische Diskurstheologie und Möglichkeiten der religiösen Aktualisierung eröffnen kann. Die Untersuchung geht dabei einen neuen Weg, indem sie eine sonst in der Islamdebatte übliche Gegenüberstellung von Fremdbetrachtung und ihrer Zurückweisung verlässt und anstelle dessen einen synthetischen Ansatz verfolgt, der muslimische Wissensbestände theoriegenerierend mit aufnimmt.

Since no religious institution has emerged from Islamic religious history that is the sole and binding determinant of legitimate faith, Muslim scholars had to legitimize their religious positions in a different way. Canonisation and censorship processes, this volume argues, played a decisive role in the formation and deconstruction of religious authority. This volume therefore examines how texts, positions and the people behind them gain or lose their authority, and which structural, contextual and institutional factors contribute to the establishment or suppression, but also to the maintenance of this claim. Case studies from different historical periods and regions of the Islamic world show how certain religious beliefs gain legitimacy and others lose legitimacy in a specific historical context.

Das Glaubensleben in und mit der Gemeinschaft ist im Christentum wie im Islam ein Grundbestandteil religiöser Praxis. Zur Kirche als theologisch begründeter Institution gibt es im Islam keine unmittelbare Entsprechung. Die Idee der Umma steht für die weltweite Gemeinschaft der Muslime. Trotz aller Unterschiede haben die islamische und die christliche Glaubensgemeinschaft die Funktionen von Zeugnis, Erinnerung und Tradierung gemeinsam. Wie verhalten sie sich angesichts der Spannung von Einheitsideal und empirischer Vielfalt? Wie stellen sie sich zum Volk Israel, wie zur Politik und zum Verfassungsstaat?

Armut ist eine der größten Herausforderungen der Gegenwart. Sie ist oft Folge wie Ursache sozialer Ausgrenzung und Marginalisierung und hat weitreichende Auswirkungen auf den gesellschaftlichen Zusammenhalt und auf das Selbstwertgefühl von Menschen. Damit sind Grundfragen von Menschenbild und Gesellschaft verbunden, welche die christliche und islamische Theologie zu allen Zeiten herausgefordert haben. In beiden Religionen finden sich unterschiedliche theologische Deutungen und teilweise auch Idealisierungen von Armut sowie Motive und Kriterien für eine gerechtere Gesellschaft. Christliche und islamische Wissenschaftler entwickeln in einem interreligiösen und interdisziplinären Rahmen Analysen aktueller gesellschaftlicher Problemlagen, formulieren theologische und ethische Deutungen und bringen kritische und konstruktive Impulse in den Kontext säkularer Gesellschaften ein.

Flucht, Migration und Vertreibung sind existenziellemenschliche Erfahrungen, die in der christlichenund islamischen Tradition schon immer auch theologischgedeutet wurden. Im globalen "Zeitalter derMigration" stehen Christen und Muslime hierbei vorspezifischen Fragen und Aufgaben – sowohl in derindividuellen Begegnung als auch im Einsatz für einegerechte Zivil- und Weltgemeinschaft: Was ist derspezifisch christliche bzw. muslimische Beitrag imUmgang mit Migration, Flucht und Vertreibung?Wo und wie können Christen und Muslime hierzusammenwirken? Wie können die durch Migrationsbewegungenbedingten Veränderungen fürdie Gesellschaft und für religiöse Gemeinschaftenals konstruktive Ressource gesellschaftlichenZusammenlebens eingebracht werden?

Das Thema "Religion und Macht" ist umfangreicher als die Frage nach dem Verhältnis der Religion zum Staat und zu demokratischen Strukturen. Im Namen Gottes wird in menschliches Leben eingegriffen, wird soziale Kontrolle ausgeübt und religiöse Autorität etabliert. Doch in religiösen Vollzügen werden Menschen auch ermächtigt, ihre Erfahrungen und Perspektiven zu Wort zu bringen und um Anerkennung zu ringen. Vor diesem Hintergrund fragen die Autorinnen und Autoren nach Kriterien zur Beurteilung von Machtausübung, nach Machtmissbrauch, nach legitimatorischen Strategien und kritischen Ressourcen aus den theologischen Traditionen, nach dem Zusammenhang zwischen theologischen Konzeptionen und dem Verhältnis zur Macht u. v. m.

Islam wie Christentum definieren Geschlechterrollen und Geschlechterbeziehungen. Inwiefern haben sie in ihrer Geschichte und mittels ihrer Schriften zur Festschreibung von ungleichen Geschlechterrollen und ungerechten Geschlechterordnungen beigetragen? Wie können gendertheologische Revisionen der heiligen Schriften, der Religionsgeschichte und ihrer rechtlichen bzw. dogmatischen Festlegungen neue Sichtweisen auf die aktuelle Frage nach der Bedeutung von Geschlecht und Geschlechterverhältnissen freilegen?