Susan Abraham – författare

Concilium has long been a household-name for cutting-edge critical and constructive theological thinking. Past contributors include leading Catholic scholars such as Hans Küng, Gregory Baum and Edward Schillebeeckx, and the editors of the review belong to the international "who's who" in the world of contemporary theology.Published five times a year, each issue reflects a deep knowledge and scholarship presented in a highly readable style, and each issue offers a wide variety of viewpoints from leading thinkers from all over the world.

En el centro del ministerio y la misión de Jesús estaba en curar a los enfermos. La salud y la curación son vocaciones fundamentales para todos los cristianos. La palabra "salvación" originalmente tenía un significado médico relacionado con la curación y la salud. Desde esta perspectiva, la salud abarca todo el ser: mente, cuerpo y espíritu. La Iglesia existe para curar y servir a los necesitados. Una teología de la salud y la sanación es crucial, especialmente en el contexto actual marcado por la pandemia de Covid-19. Este número de Concilium desafía a la Iglesia a replantearse su modelo actual de asistencia sanitaria, intervención humanitaria y sistemas de salud, pasando del modelo de la caridad a un modelo de justicia social.Las iglesias deben prepararse para futuras crisis de salud, fomentando la comunicación, la confianza y la aceptación de la comunidad científica. La transición hacia modelos basados en la justicia es esencial para abordar las necesidades de salud en todo el mundo.

En 2025, año en que las iglesias cristianas y el mundo académico celebran el 1700 aniversario del Concilio de Nicea, Concilium brinda con este número la oportunidad de revisitar y reflexionar sobre antiguos debates, así como de proponer nuevos enfoques y marcos interpretativos.De acuerdo con un enfoque interdisciplinar y transcultural, este número ofrece trece estudios originales de especialistas que examinan cada uno un aspecto del legado del Credo, tratando de demostrar su profunda herencia y adaptabilidad cultural con ideas frescas, a veces provocadoras, pero siempre intelectualmente ricas.

Concilium reflexiona sobre las intersecciones entre la inteligencia artificial y la teología cristiana, identificando nuevas fronteras en este compromiso crucial de nuestro tiempo. Sin duda, el discurso teológico sobre la IA es probable que continúe con mayor intensidad y nuevas voces en los próximos años.Consciente de este panorama, este número ofrece una modesta selección de perspectivas teológicas históricas, críticas y constructivas. No se abordan todos los temas posibles, pero sí un conjunto significativo de cuestiones teológicas que permiten comprender más profundamente la IA: reflexiones filosóficas y teológicas sobre sus características esenciales y sus límites, intersecciones entre IA, ética y la Doctrina Social de la Iglesia, intersección entre la IA y la comprensión cristiana de la escatología.

En este número de Concilium se aborda cómo la religión es fácilmente distorsionada y cómo el populismo se apropia de ella. El populismo surge cuando la gente se siente en situación de peligro, cuando se percibe una crisis de la vida conjunta en un contexto pluralista y/o cuando determinados sectores de la población se sienten ignorados por los sistemas políticos o económicos globales. Puede surgir la nostalgia de un pasado imaginado que suplanta todo esfuerzo por trabajar por un futuro para todos. Y para estos sectores de población emergen los «salvadores». Oradores con talento y manipuladores de los símbolos y de los sistemas mediáticos explotan fácilmente los sentimientos populares de temor e impotencia. En este contexto, la identidad, la religión y la cultura se convierten en piedras angulares emocionales. Los estudios sobre el populismo cristiano señalan que es contrario a la fe y a la doctrina y un enemigo para la vida de comunión y comunidad.

En la situación política actual es importante reflexionar sobre las masculinidades, basándose en los recursos propios de la teología: los hombres fuertes dominan la escena política; los movimientos #MeToo y #ChurchToo han dado voz a las víctimas silenciadas de los abusos sexuales perpetrados principalmente por hombres; las empresas industriales y financieras están mayoritariamente gestionadas por hombres que controlan así los recursos financieros, ambientales y sociales. La teología está llamada a afrontar los ideales de la masculinidad con una doble intención: por un lado, la reflexión autocrítica sobre cómo el cristianismo ha apoyado la creación y el reforzamiento de ideas de masculinidad que sustentan las estructuras jerárquicas en las que (algunos) hombres se benefician a expensas de «otros» subordinados, hombres y mujeres. Por otro lado, las teologías pueden contribuir con recursos creativos para imaginar modos de realizar las masculinidades que fomenten la igualdad, las visiones de esperanza y sanación para individuos y grupos.

La difuminación de los límites entre la humanidad, la tecnología y la naturaleza crea profundos interrogantes para la ontología y la antropología teológica, incluso cuando esos anhelos de trascendencia reavivan la imaginación religiosa y teológica. Para muchos, el énfasis en la tecnología y la información compromete la comprensión cristiana de la encarnación y la teología de la encarnación que se deriva de ella. Otros ven una oportunidad para un compromiso más complejo para las imaginaciones teológicas y religiosas.

Los artículos de este número se adentran en la necesaria reconsideración que se está produciendo en el pensamiento actual (también en el teológico) sobre las relaciones entre los animales humanos y los no humanos. El tradicional dualismo humano-animal interactúa y refuerza otros, como los que clasifican los géneros, las razas, etc., apuntalando relaciones de poder, opresión y marginación. La reconsideración teológica de los animales no humanos consiste en reflexionar críticamente sobre las limitaciones impuestas por estas formas de pensamiento, y recurrir a recursos que puedan ayudar a desarrollar nuevas formas de conocer el mundo, a otros seres y a nosotros mismos como animales humanos dentro del horizonte del amor de Dios.

La cuestión del racismo sigue siendo un reto para la teología basada en la dignidad de la persona humana como fundamento de su antropología teológica. Si la experiencia sigue siendo una fuente para la teología, la experiencia de la deshumanización por raza, etnia o identidad cultural también es una fuente para el pensamiento y la reimaginación teológicos. Para las mujeres, existe la experiencia adicional de la marginación y la violencia de género. Cuando la raza y el género permanecen como categorías de exclusión en el trabajo teológico cristiano, reflexionar sobre estas categorías de exclusiones se convierte en un mandato teológico.