Thierry-Marie Courau – författare

Al valorar a un individuo solo por aquello que posee, la sociedad consumista contemporánea se presenta como una caricatura de las descripciones ofrecidas por las diferentes corrientes budistas. El núcleo histórico de la coherencia doctrinal budista parte de una constatación sobre la avidez que caracteriza los actos de los hombres comunes. Los frutos mentales que producen crean mundos insatisfactorios. El proyecto budista consiste en liberar a los seres de este deseo nefasto, de un modo definitivo.

Las neurociencias actuales están haciendo evolucionar el modo en el que vemos, percibimos e imaginamos al ser humano y la conciencia. Y, por consiguiente, también afectan a nuestra forma de entender la relación con Dios, a nuestra comprensión y a nuestro discurso sobre Dios. ¿Cómo abordan estas cuestiones y debaten con ellas la filosofía, la antropología, la teología y la ética? Manteniendo siempre su capacidad crítica, estas disciplinas no pueden ignorar los resultados y los métodos de la investigación científica con el objetivo de analizar la pertinencia de las proposiciones que se hacen con relación al futuro del mundo y del hombre, de su progreso y de su salvación.

La libertad según un punto de vista negativo o positivo, la articulación de los polos fe y religión, individuo y comunidad, libertad y responsabilidad, constituyen los temas de las contribuciones de este número de Concilium sobre la libertad religiosa. Los autores abordan en primer lugar la experiencia del mundo europeo de tradición cristiana, tanto oriental como occidental, antes de estudiar qué acontece entre los musulmanes, en Asia y en América Latina, con el objetivo de fundamentar una validez universal e inalienable de los derechos humanos en materia religiosa.

¿Nuestro planeta está formado por universos culturales y religiosos muy diferentes. ¿Qué ocurre cuando se afrontan? ¿Cómo se encuentran y dialogan cuando su enfoque racional y su aprehensión del mundo son singulares? ¿Qué ocurre cuando un habitante de China recibe un pensamiento europeo, un discurso europeo, cuyas estructuras lingüísticas y de razonamiento se han construido y elaborado durante siglos? ¿Y a la inversa? Más en general, ¿cómo se piensa y se establece la comunicación en una cultura particular, en una tradición religiosa específica, en un mundo determinado? ¿Cómo hacerse entender por los otros? ¿Podemos entenderlos?

La Iglesia no puede contentarse con perpetuarse como un sistema rígido, fijado de una manera definitiva. Debe encontrar sin cesar en Aquel que la funda y en conversación con los mundos en los que se halla los medios para renovarse y responder a su tarea de ser sacramento universal de salvación. Una clave que debe atravesar el espíritu y la reforma de la Iglesia para que se ajuste a las llamadas del futuro es la de la escucha que se despliega en acción. Al igual que el del diálogo, este término debe formar parte del vocabulario de la teología y de sus enseñanzas, y ser objeto de trabajos específicos de investigación teológica, pues se trata de nada menos que de la cuestión de la posibilidad de realización de la salvación en la existencia concreta, diaria, de las personas y las comunidades, capaz de transformar las sociedades.

En este número de Concilium se aborda cómo la religión es fácilmente distorsionada y cómo el populismo se apropia de ella. El populismo surge cuando la gente se siente en situación de peligro, cuando se percibe una crisis de la vida conjunta en un contexto pluralista y/o cuando determinados sectores de la población se sienten ignorados por los sistemas políticos o económicos globales. Puede surgir la nostalgia de un pasado imaginado que suplanta todo esfuerzo por trabajar por un futuro para todos. Y para estos sectores de población emergen los «salvadores». Oradores con talento y manipuladores de los símbolos y de los sistemas mediáticos explotan fácilmente los sentimientos populares de temor e impotencia. En este contexto, la identidad, la religión y la cultura se convierten en piedras angulares emocionales. Los estudios sobre el populismo cristiano señalan que es contrario a la fe y a la doctrina y un enemigo para la vida de comunión y comunidad.

Este número presenta los elementos más significativos para una teología decolonial que surge del diálogo con otras ciencias y saberes, a la escucha de los movimientos sociales y otros actores del cambio social en estos tiempos inciertos de la globalización que pensadores del Sur epistémico llaman la Cuarta Guerra Mundial. Proponemos tres momentos analíticos que articulan una teología decolonial: las violencias, las resistencias y las espiritualidades. Cada uno de estos momentos está cruzado por voces transversales que provienen, primero de los movimientos sociales de resistencias diversas, luego de la sociedad civil organizada que apoya estas resistencias, seguidas de las voces de la academia como retaguardia para pensar el sentido que surge en medio de las grietas que se abren en el muro del pensamiento hegemónico.

Desde el Concilio Vaticano II, las prácticas sinodales se han desarrollado en la Iglesia a diferentes niveles. El papa Francisco está organizando un sínodo sobre la sinodalidad en el otoño de 2021. Su objetivo es renunciar a una falsa uniformidad construida con fines de control y de poder para favorecer la expresión de las singularidades que el Espíritu inspira en la Iglesia y en el mundo de hoy. Esto requiere una Iglesia que escuche al mundo y escuche a las personas que la constituyen, y que se convierten en sujeto de su historia, es decir, de cada uno de sus miembros, sin excluirlos, empezando por los más pobres, los más humildes, los olvidados, protegiéndolos de las presiones que ejercen sobre ellos los poderosos. El objetivo de este número de Concilium es preparar este acontecimiento esencial para el futuro de la Iglesia católica y apoyar la iniciativa del Romano Pontífice en su realización práctica.