Wolfram Hogrebe – författare

Wolfram Hogrebe offers a robust, uncompromisingly metaphysical reading of Schelling's unfinished masterpiece, The Ages of the World, to propose a completely contemporary epistemology. By translating Schelling into the language of predicate logic and philosophy of language, Hogrebe also defends its metaphysical claims, equally foregrounding the relevance and challenges that Schelling's work presents to contemporary analytic philosophy. Originally published 35 years ago, Hogrebe's book remains ahead of his time. It masterfully bridges the analytic and continental divide before most philosophers considered this a possibility and successfully demonstrates Schelling's contemporary relevance and vitality. Included in this translation is a new author's preface to the English edition, his preface to the Italian translation (2011), an introduction to the philosophical themes of the book by the translators who are prominent Schelling scholars, a Postface by Markus Gabriel, Hogrebe's colleague in Bonn, along with a readers' guide to Hogrebe's major works.

Wolfram Hogrebe offers a robust, uncompromisingly metaphysical reading of Schelling's unfinished masterpiece, The Ages of the World, to propose a completely contemporary epistemology. By translating Schelling into the language of predicate logic and philosophy of language, Hogrebe also defends its metaphysical claims, equally foregrounding the relevance and challenges that Schelling's work presents to contemporary analytic philosophy. Originally published 35 years ago, Hogrebe's book remains ahead of his time. It masterfully bridges the analytic and continental divide before most philosophers considered this a possibility and successfully demonstrates Schelling's contemporary relevance and vitality. Included in this translation is a new author's preface to the English edition, his preface to the Italian translation (2011), an introduction to the philosophical themes of the book by the translators who are prominent Schelling scholars, a Postface by Markus Gabriel, Hogrebe's colleague in Bonn, along with a readers' guide to Hogrebe's major works.

Philosophie ist wissentlicher Einhegungsversuch des Nichtwissens. Wo immer sie daher die Bedeutung und Wirksamkeit des Nichtwissens nicht präsent hält, verfehlt sie ihre Mitte. Das hat sich seit der Antike bis heute nicht geändert. Allerdings blieb es den Interessen der Zeiten und Denker vorbehalten, die Mischformen von Wissen und Nichtwissen in ihrer Eigenart mehr oder weniger eingehend zu analysieren. Selbst wenn die sokratische Formel vom Wissen des Nichtwissens durchgängig gerne zitiert wurde: Wie die Formen des Wissens in ihren schwachen, aber unentbehrlichen Variationen näherhin zu charakterisieren sind, hat über die Zeiten die Philosophen eher selten interessiert. Aber diese schwachen Formen des Wissens wie Ahnung, Mutmaßung und das Gefühl als Grundlage von Situationseinschätzungen sind für unseren Alltag von erheblicher Bedeutung. Wolfram Hogrebe diskutiert in seinem Buch Formen des Wissens in ihrer szenischen Relevanz, ja das Szenische als Wissensform selbst. Ein von der Philosophie bislang völlig ignoriertes Thema. Aber die Philosophie kann gar nicht ignorieren, ohne dennoch auch in ihrem Absehen noch etwas Mitgesehenes hervortreten zu lassen.

Das Konzept des Impliziten findet sich in allen systematischen Entwürfen der Philosophie. Immer geht es darum, ein unbemerktes, ‚eingefaltetes‘ Wissen explizit zu machen, um die Tiefenstruktur des Menschen an seine Weltstellung angeschlossen zu halten. Aus den Arealen dieses Hintergrundwissens erklärt sich nämlich die Architektur, mit der sich der Mensch in die Welt hinein verbaut. In diesem Zugriff thematisiert Wolfram Hogrebe die logomantischen Voraussetzungen von Philosophie und Poesie, die Rolle der inzwischen vergessenen Seele des Menschen, aber auch den impliziten Staatsbürger, die impliziten Strukturen der Musik und andere anthropologisch relevante Implikationsverhältnisse. Der Zentralpunkt ist die Einsicht, dass sich der Mensch nur aus solchen Implikationsverhältnissen selbst interpretieren kann, ja er existiert in diesem Sinne nur als ein selbsterinnertes Wesen. Insofern dient der Text einer zunehmend notwendig werdenden Rettung des Menschen vor seinem Selbstvergessen.

Die Mantik ist die älteste Kunstlehre des Verstehens der Menschheit, zeitlich bei weitem vor der Hermeneutik. Sie war es, die prognostisch relevante Wissensformen in sich enthielt, auf die es ehedem in einer Jäger- und Sammlerkultur ankam. Eben diese nehmen wir heute noch als Ahnungen, Stimmungen und Spürformen des Situativen in uns in Anspruch, um schneller zu sein als unsere Mitspieler. Hier finden wir eine anthropologische Basis als Quelle zeitübergreifenden Orientierungswissens, das heute in der Regel sehr schwach ist, aber unentbehrlich bleibt. Der Seher, dessen Fähigkeiten die Mantik als Kunstlehre einstmals theoretisch fassen wollte, konnte mitteilen, was war, was ist und was sein wird. Das ist uns heute nur sehr begrenzt möglich, weil geprüfte Wissensformen die Fragilität der alten Seher schon vor Platons Zeiten abgelöst hatten. Dennoch stehen wir immer noch im Schatten der Mantik, wenn wir nur ein gutes Gespür für etwas haben. Dieses Gespür beredt werden zu lassen, ist Aufgabe einer Metaphysik, die sich als Metaphysik von unten versteht.

Im Vorwort dieser 2. Auflage berichtet der Autor über Stimulationen, die ihn zu diesem Text bewegt haben. Das war die Bedeutungsforschung, die er an der Universität Münster seit seinem ersten Semester 1967/68 bei Friedrich Ohly (1914–1996) kennenlernen durfte und die Geschichtssemantik, wie sie Joachim Ritter (1903–1974), ebenfalls in Münster, in seinen Lehrveranstaltungen entfaltete.

Dieser Band dokumentiert die Hauptvorträge des XIX. Deutschen Kongresses für Philosophie, der vom 23.-27. September 2002 in Bonn stattfand. Das Thema des Kongresses Grenzen und Grenzüberschreitungen wurde dabei hinsichtlich des gesamten Spektrums philosophischer Fragestellungen beleuchtet. So wird die aktuelle Problematik hinsichtlich der Grenzen technischer Machbarkeit und moralischer Verantwortbarkeit ebenso aufgegriffen wie klassische erkenntnis- und wissenschaftstheoretische Fragestellungen nach den Grenzen unserer kognitiven Möglichkeiten. Weitere Beiträge befassen sich mit Grenzen und Grenzüberschreitungen in der Ästhetik, Geschichtsphilosophie, Kulturphilosophie, Metaphysik, Philosophie des Geistes, Philosophie der Logik und Mathematik, der politischen Philosophie sowie der Religionsphilosophie. Der historischen Dimension des Themas wird ebenfalls Rechnung getragen und zugleich die Diskussion von Grenzen und Grenzüberschreitungen durch die Geschichte der Philosophie zurückverfolgt.

In der Wissenschaftstheorie des letzten halben Jahrhunderts stand in alter Tradition stets die Frage im Vordergrund, welche Anforderungen an Meinungen gestellt werden müssen, um sie als Wissen im Sinne der Wissenschaften zu qualifizieren. Nachdem gezeigt wurde, dass sich auch zu den anspruchsvollsten Kriterien des Wissens immer noch Gegenbeispiele anführen lassen, die wir im intuitiven Sinne nicht als Kandidaten für Wissen bezeichnen würden, konnte man sich dahingehend zufrieden geben, dass wir zwar nicht über garantierende, wohl aber über autorisierende Kriterien für Wissen verfügen. Damit war andererseits klar, dass Formen des Nichtwissens in der Philosophie notwendig präsent bleiben. Die vorliegende Arbeit tastet die Spielräume, in denen ein Nichtwissen geradezu konstitutiv ist - also Zonen geschichtlicher Vergewisserung im Gegenwärtigen, auch Zonen heuristischer Bemühungen im Alltag und im Vorfeld von Wissenschaften - ab und analysiert sie in cusanischer Tradition als Mischformen von Wissen und Nichtwissen.

Mit diesem Buch über Philosophischen Surrealismus ist das anthropologische Quartett Riskante Lebensnähe (2009; engl. Risky Proximity to Life, 2010), Der implizite Mensch (2013), Metaphysik und Mantik (2., verb. Auflage 2013) abgeschlossen. In diesem letzten Band wird die Grundidee des Surrealismus als philosophische Figur vorgestellt, die sich aus dem Erbe des Neuplatonismus als grundlegende Einsicht in das Überseiende, eben in das Surreale fassen läßt. Aus diesem Entgrenzungsmodus speist sich unser Abstand zum Physischen, nicht als Überbau, sondern als Unterbau: als Teppich des Lebens. Dessen Webmuster machen Figuren des Nichtwissens wahrnehmbar, wie sie expressiv, logisch, semantisch und spekulativ zum Ausdruck gebracht wurden. Salvador Dali, Eriugena, der Sohar, Hans Wagner und Josef König werden in diesem Buch für ein solches entgrenzendes Denken als Zeugen aufgerufen. Im Surrealen entdeckt sich eine Welt des Geheimen und Rätselhaften, in die wir uns als denkende Wesen hineingestellt erfahren, in Kunst und Philosophie gleichermaßen.

Mit diesem Buch über Philosophischen Surrealismus ist das anthropologische Quartett Riskante Lebensnähe (2009; engl. Risky Proximity to Life, 2010), Der implizite Mensch (2013), Metaphysik und Mantik (2., verb. Auflage 2013) abgeschlossen. In diesem letzten Band wird die Grundidee des Surrealismus als philosophische Figur vorgestellt, die sich aus dem Erbe des Neuplatonismus als grundlegende Einsicht in das Überseiende, eben in das Surreale fassen läßt. Aus diesem Entgrenzungsmodus speist sich unser Abstand zum Physischen, nicht als Überbau, sondern als Unterbau: als Teppich des Lebens. Dessen Webmuster machen Figuren des Nichtwissens wahrnehmbar, wie sie expressiv, logisch, semantisch und spekulativ zum Ausdruck gebracht wurden. Salvador Dali, Eriugena, der Sohar, Hans Wagner und Josef König werden in diesem Buch für ein solches entgrenzendes Denken als Zeugen aufgerufen. Im Surrealen entdeckt sich eine Welt des Geheimen und Rätselhaften, in die wir uns als denkende Wesen hineingestellt erfahren, in Kunst und Philosophie gleichermaßen.

Ungeachtet der Rede von einem „nachmetaphysischen Zeitalter“ hat sich in der Philosophie im internationalen Diskurs inzwischen ein neues, genuines Bedürfnis nach Metaphysik gemeldet. Um diesem neuen Bedürfnis eine Stimme zu geben, hat sich die Alexander von Humboldt-Stiftung 2011 entschlossen, eine internationale Tagung in ihrem Programm des Bonner-Preisträger-Forums in Zusammenarbeit mit den Universitäten Bonn und Köln zu veranstalten. Die Tagung fand vom 24. bis zum 28. Oktober 2012 in Bonn statt. Philosophen aus Deutschland, aus den USA, Italien, Honkong, Japan, der Türkei und der Schweiz waren entweder als Vortragende oder Respondenten geladen. Die Ergebnisse dieser Tagung sind in diesem Band versammelt. Man darf sie als Einladungen verstehen, dem Design einer neuen, modernen Metaphysik, die sich ihrer historischen Wurzeln und Traditionslinien bewußt ist, noch intensiver nachzudenken.

Ungeachtet der Rede von einem „nachmetaphysischen Zeitalter“ hat sich in der Philosophie im internationalen Diskurs inzwischen ein neues, genuines Bedürfnis nach Metaphysik gemeldet. Um diesem neuen Bedürfnis eine Stimme zu geben, hat sich die Alexander von Humboldt-Stiftung 2011 entschlossen, eine internationale Tagung in ihrem Programm des Bonner-Preisträger-Forums in Zusammenarbeit mit den Universitäten Bonn und Köln zu veranstalten. Die Tagung fand vom 24. bis zum 28. Oktober 2012 in Bonn statt. Philosophen aus Deutschland, aus den USA, Italien, Honkong, Japan, der Türkei und der Schweiz waren entweder als Vortragende oder Respondenten geladen. Die Ergebnisse dieser Tagung sind in diesem Band versammelt. Man darf sie als Einladungen verstehen, dem Design einer neuen, modernen Metaphysik, die sich ihrer historischen Wurzeln und Traditionslinien bewußt ist, noch intensiver nachzudenken.

Dieser erste Band der Schriftenreihe »Ernst-Robert-Curtius-Vorlesungen« enthält den Vortrag von Prof. Dr. Julian Nida-Rümelin zum Thema »Philosophie und Lebensform«, der sich mit der Rolle der Lebensform in philosophischen Begründungen, mit dem Verhältnis zwischen lebensweltlicher Verständigungspraxis und philosophischer Theorie befasst. Nida-Rümelin zeigt, dass Theorien rationaler Entscheidung ebenso wie Ansätze aus der Ethik und der Politischen Philosophie scheitern, wenn sie die lebensweltliche Begründungspraxis ausklammern. Damit gewinnt die lebensweltliche Verständigungspraxis, die geteilte Lebensform als Ganze zwar keinen fundamentalen, letztbegründenden Status – sie muss sich jedoch in wissenschaftliche und philosophische Beschreibungsformen einfügen lassen. Die Lebenswelt ist für wissenschaftliche Theorien somit sowohl Instanz ihrer Bewährung als auch Gegenstand ihrer Kritik. Nida-Rümelin kommt zu dem Schluss: »Gute Philosophie ist nicht das Ergebnis der Verhexung des Verstandes mit den Mitteln der Sprache und sie erübrigt sich nicht, wenn diese Verhexungen behoben sind. Gute Philosophie ist Teil einer rationalen Lebensform, sie steht in Kontinuität zu unserer lebensweltlichen Verständigungspraxis.«Neben dem Vortrag enthält der Band auch die Reden anlässlich der Gründungsfeier des »Internationalen Zentrums für Philosophie Nordrhein-Westfalen« am 16.02.2009 in Bonn.

This volume comprises four papers by logician and philosopher Dagfinn Føllesdal, the art historian Horst Bredekamp, and the jurist Udo Di Fabio, introduced by the philosopher Wolfram Hogrebe.Føllesdal shows analogies in Gödel''s and Husserl''s views on mathematical Platonism. Both, he argues, converge in a Platonism open to revision. Futhermore Føllesdal examines W. V. O. Quine''s concept of behaviorism. He shows that Quine already developed behavioristic ideas before coming to know Skinner. And he rejects the commonmisapprehension that Quine equated stimuli with objects, revealing results that converge with thoughts of Edmund Husserl.As a jurist and philosopher, Di Fabio hasa deep acquaintance with European legal relationships and social crises. He points tothe threateningcollapse of states in a situation wherenoone is able to readtheir global and polycentric structures.Horst Bredekamp deals with the earliest artefacts of human. Likeninghis investigations to those of Darwinhe shows that there was an additional factor in their production from early on: the pursuit of beauty.

This book offers a thorough and precise analysis of Aristotle's (384 - 322 B.C.) theory of the virtue of courage. On the one hand the reader will find a meticulous commentary on relevant chapters from the Nicomachean Ethics and from Aristotle's lectures on Rhetoric. In addition, extensive references to Plato's (427 - 346 B.C.) discussion of courage, as put forward in his dialogue Laches, help to clarify Aristotle's position. On the other hand the author fathoms on Aristotelian grounds the still topical problems related to courage in terms of systematic moral philosophy: Which role do rational choice and knowledge play with regard to ethical virtues such as courage? Is there some specific objective attached to courage in particular and to ethical virtues in general? How can one tell apart those who only seem or pretend to be courageous and those who are really so? Is there any special method or strategy for defining ethical concepts?