Bibliothèque Copte de Nag Hammadi Section «Textes» – serie

Cet ouvrage présente l'édition des deux textes coptes et du fragment grec de la Sagesse de Jésus-Christ, chacun accompagné de sa traduction française. Une introduction et un commentaire approfondi fournissent des précisions d'ordre doctrinal et philologique. Des index du vocabulaire copte et gréco-copte propre à chacun des manuscrits complètent le volume. Ce traité est le cas le plus célèbre de réécriture dans la Bibliothèque gnostique de Nag Hammadi, car son contenu doctrinal recoupe pour une bonne part celui d'un autre écrit, Eugnoste le Bienheureux. À cet égard, le volume propose une interprétation de la réécriture qui se démarque nettement des études qui l'ont précédé; le lecteur y trouvera un témoignage de la maturation de certains thèmes chers à la gnose, maturation imputable à la circulation des textes, aux échanges avec les tenants d'autres doctrines, ou encore à l'évolution des idées de l'époque.

"Lorsque vous abandonnerez les oeuvres qui ne pourront vous suivre, alors vous vous reposerez", enseigne le Seigneur dans le «Dialogue du Sauveur» (141,9-12). Voilà qui résume bien la doctrine centrale de ce «dialogue de révélation» entre Jésus, le révélateur descendu du Plérôme, et ses disciples Marie, Matthieu et Jude.Document manifestement chrétien, mais demeuré inconnu jusqu'à sa découverte en Haute Égypte en 1945, le «Dialogue du Sauveur» présente l'ultime enseignement que Jésus adressa à ses disciples avant de quitter ce monde. Si l'élu se connaît lui-même et trouve à l'intérieur de lui-même sa racine de lumière en se débarrassant de la colère, de l'envie et des autres passions suscitées par les ténèbres, il peut déjà 'voir' le lieu du repos. Mais il n'atteindra à la grande vision éternelle du Dieu vivant qu'après la dissolution, lorsque l'âme abandonnera le corps pour échapper aux archontes, éons et puissances célestes qui veulent la retenir captive en ce monde de pauvreté. Alors seulement celle-ci pourra-t-elle entrer dans la chambre nuptiale pour être éternellement unie à son conjoint céleste.On cherchera en vain dans le «Dialogue du Sauveur» cet anticosmisme radical qui considère le monde matériel créé par un démiurge mauvais ou ignorant comme la source de tous les maux accablant l'humanité. Et ce n'est qu'avec un oeil averti qu'on peut y détecter le mythe de la chute d'une semence pneumatique issue du Plérôme. Le document s'inscrit malgré tout dans le courant gnostique, affichant une doctrine valentinienne épurée qui témoigne d'une volonté de rapprochement avec la 'Grande Église'.

L'écrit intitulé «La Pensée Première à la triple forme» nous a été conservé dans une version copte par un seul témoin manuscrit, le codex XIII de la collection des papyri découverts en Haute-Égypte, près de Nag Hammadi, en 1945. Comme le suggère son titre, copié en grec («Prôtennoia trimorphos»), et certains autres traits, cet écrit a été composé dans cette langue, mais aucun témoin de l' original grec ne nous a été transmis. Sur le plan littéraire, le traité n'appartient à aucun des genres largement atestés dans le corpus de Nag Hammadi, traités didactiques, apocalypses, apocryphes vétéro- ou néotestamentaires. Il s'agit plutôt d'un texte hybride, à la fois hymne et discours didactique autodéclaratoire à la première personne du singulier, qui intègre des interpellations, des interventions des destinataires et des développements narratifs. Comme pour mieux refléter la nature triadique de son protagoniste, l'écrit est divisé en trois parties ou discours, clairement identifiés par un sous-titre propre à chacun. Ce protagoniste est en fait un personnage féminin ou plutôt androgyne, dont l'identité ne fait pas de doute: il s'agit littéralement de la «première pensée», ou de la première émanation, de l'Invisible ou du Père, donc du second principe supérieur. Cette Première Pensée doit être identifiée à la puissance dont l'émergence depuis l'éon paternel est relatée dans le «Livre des secrets de Jean», qui l'appelle Pronoia et Barbélô. La mise en scène que fait notre traité de ce personnage, si elle dépend de celle du «Livre des secrets», est néanmoins originale, dans la mesure où le rédacteur, pour représenter la triple manifestation de la Première Pensée, combine deux structures triadiques, celle du Père, de la Mère et du Fils, et celle du Son, de la Voix et de la Parole ou Logos. Ce faisant, il construit une relecture polémique du prologue de l'Évangile de Jean, tout comme il intègre nombre de matériaux traditionnels, ce qui nous amène à fixer sa composition dans la première moitié du IIIe siècle, dans un milieu où on lisait et commentait le «Livre des secrets de Jean» et d'autres oeuvres gnostiques et non gnostiques, un milieu ouvert à des influences religieuses et philosophiques diverses, manifestement chrétien. On situera volontiers ce milieu de culture chrétienne dans le bassin oriental de la Méditerranée, en Égypte grecque ou en Syrie.Le présent ouvrage offre une édition du texte copte de l'écrit précédée d'une ample introduction et accompagnée d'une traduction française, d'un commentaire détaillé et d'index lexicographiques et grammaticaux. On y trouvera une interprétation nouvelle d'un texte tout aussi fascinant qu'énigmatique.

Découvert dans un manuscrit copte du IVe siècle de notre ère, le texte intitulé Eugnoste est sans doute plus ancien. Il se caractérise par l'importance accordée au mythe de l'Homme primordial qui est la forme manifestée du Dieu suprême. Il touche la question, chaudement débattue depuis l'École d'Histoire des Religions en Allemagne, des liens entre christianisme et gnosticisme, à propos du mythe de l'Homme céleste ou du Rédempteur-racheté. Le milieu de production pourrait être Alexandrie. Proche d'un judaïsme platonisant, tel qu'on le trouve chez Philon d'Alexandrie, il enseigne un christianisme susceptible de plaire et d'attirer ce genre de milieu. Les doctrines philosophiques, issues du Moyen Platonisme, de même que les parallèles dans la littérature patristique nous incitent à le dater de la première moitié du second siècle de notre ère. Comme Eugnoste a fait l'objet de plusieurs réécritures, sont analysées dans ce volume la version du codex III de Nag Hammadi (NH III, 3) ainsi que celle du codex V (NH V, 1). Un chapitre est également consacré à la doctrine baptismale qui se trouve dans une autre réécriture, celle de la Sagesse de Jésus-Christ (BG, 3; NH III, 4).

On s'est plu à imaginer les auteurs gnostiques comme des solitaires misanthropes et leurs ¿uvres, comme le résultat d'un prurit d'écrire causé par leur haine du monde et des hommes. L'Interprétation de la gnose révèle un auteur soucieux de la vie d'une communauté aux prises avec des divisions nées, du moins à ses yeux, de la jalousie. Dans le but de remédier à cette situation, il cherche à persuader son destinataire de la nécessité de supporter les épreuves comme le Christ crucifié l'a fait. Il lui propose comme modèle à imiter la patience de celui-ci devant le mépris et les moqueries dont il a été l'objet, lui explique que les divisions dans la communauté sont l'¿uvre des archontes mauvais. Il reprend l'image paulinienne de l'Église corps du Christ et la tradition gréco-romaine des discours de réconciliation, utilisant cette image pour exhorter son destinataire, peut-être une femme si l'on en juge par l'emploi d'exemples mettant en scène des figures féminines dans la première partie de l'¿uvre, à se satisfaire de la place qui est la sienne dans la communauté. L'Interprétation de la gnose, le commentaire le montre, est vraisemblablement le produit d'un milieu valentinien ou influencé par le valentinisme. Son caractère gnostique, dont le titre à lui seul ne constitue pas une preuve, est donc indéniable. Cet écrit est à ranger, à côté d'autres textes gnostiques, parmi les écrits de circonstances: l'Hypostase des archontes, dont l'auteur, qui y reprend un matériau gnostique traditionnel, s'évertue à rassurer son destinataire - peut-être une femme ici aussi, représentée dans le texte par Noréa -, en lui démontrant que les archontes ne peuvent rien contre lui; l'Évangile de Judas et le Témoignage véritable qui, s'inscrivant dans une longue tradition biblique et extra-biblique du refus des sacrifices sanglants, prennent position contre une théologie sacrificielle exaltant le martyre et proposent plutôt à leurs destinataires une légitimation théologique de son refus.

Le Livre des secrets de Jean a reçu, à juste titre, le nom de « Bible gnostique ». C'est en effet dans ce traité que nous a été conservée la version la plus complète du mythe auquel se référaient les gnostiques qui faisaient de Seth, troisième fils d'Adam, leur ancêtre. L'auteur y présente une synthèse de l'histoire universelle. On assiste d'abord à la constitution d'un modèle céleste conçu à partir d'une Première Pensée du Grand Esprit invisible, Pensée qui se multiplie jusqu'à produire un modèle parfait constitué de vingt-deux éons, dont le dernier est Sophia, la Sagesse. Mais celle-ci ne pourra résister au désir de construire ce modèle au-delà du nombre parfait et donnera naissance à un 23e éon, celui de l'Archonte. Exclu du modèle mais en gardant le souvenir, l'Archonte en construira une contrefaçon, notre monde, dans lequel il manifestera cette part de connaissance dont il a dépossédé sa Mère. Toute l'histoire de l'humanité, de la création d'Adam au retour annoncé de Seth à la fin des temps, doit alors être interprétée comme une guerre de libération de cette connaissance prisonnière, une guerre dont les hommes, partagés en deux camps, seraient à la fois les victimes et les acteurs. Au moment où l'auteur écrit, rien n'est joué, la domination de l'Archonte est encore universelle, mais grâce à la révélation du « Livre des secrets », l'humanité dispose enfin de cette connaissance qui permettra à ceux qui appartiennent à la semence de Seth de trouver le chemin du retour vers ce monde intelligible auquel ils appartiennent.Cette version du mythe séthien, composée au cours du second siècle de notre ère, nous est parvenue sous deux formes dont la plus longue a retenu l'attention des commentateurs du fait de ses affinités avec l'Évangile de Jean. Celle qui est publiée et commentée dans ce volume, la plus brève et la plus ancienne, n'a été christianisée que superficiellement et conserve encore intacte une version du mythe séthien qui se présente, pour l'essentiel, comme une interprétation du modèle biblique hébreu faite en fonction des règles de l'hermeneutique juive de la période du Second Temple. Un document précieux pour notre connaissance des origines juives du mouvement gnostique.

Les valentiniens ont-ils institué une première et une seconde classe du salut? Saint Irénée les en accuse en dénonçant l'arrogante impeccabilité des parfaits de la secte, leur mépris pour les psychiques de la Grande Église, leur eschatologie à double fond. L'Exposé du mythe valentinien et les textes liturgiques du codex XI de Nag Hammadi nous présentent un tableau bien différent. Pas question de vivre en conventicules d'occultistes frileux, il faut se mêler à la masse des fidèles. Nul fossé ne doit séparer les esprits parfaits des âmes simples. Tout ce monde visible est une école de l'invisible, où se dévoilent les desseins de la Providence. Jésus est venu pour «l'économie», c'est-à-dire pour les concessions miséricordieuses, en vue du «redressement» et du salut de tous. Rarement un écrit gnostique aura livré, de la rédemption, une image plus unitaire. Devant les nombreuses lacunes d'un texte très détérioré, W.-P. Funk a adopté un parti pris de prudence: les reconstructions qu'il propose procèdent de la logique et de la grammaire, à l'exclusion de tout parallèle avec d'autres documents valentiniens. À ce prix seulement, on peut préserver l'originalité d'un auteur qui, tout en exposant le mythe fondateur du valentinisme, dont il connaît déjà un grand nombre de variantes ou d'interprétations contradictoires, adopte une ligne très personnelle, que l'introduction, la traduction et le commentaire de J.-P. Mahé s'efforcent de mettre en valeur. Les textes liturgiques de l'annexe, sur le Baptême et sur l'Onction et l'Eucharistie nous introduisent au cœur de la communauté. En cette fin du IIe siècle, le valentinisme n'est pas encore une secte. C'est une interprétation globale de la vie chrétienne qui espère pouvoir concerner la totalité des fidèles.

Acta apostolorum et conte fantastique, récit post-résurrectionnel et parabole de la quête du Royaume, hymne à la résistance face aux persécutions mais aussi mythe fondateur de la mission chrétienne, ouvrage de propagande tout autant que précis d’évasion, le premier écrit du codex VI de Nag Hammadi se prête à de multiples lectures. Cette polysémie découle d’un processus rédactionnel complexe, dont le texte conserve de nombreuses traces, qui se cristallise en quatre discours distincts dissimulés dans autant de récits à la fois autonomes et interdépendants : une théologie plurivoque, en même temps extatique et symbolique, véhiculée par l’histoire hybride de Lithargoël, à la fois allégorie du salut de l’âme et psychanodie, un enseignement euthymique transmis par le Jésus ressuscité d’une scène épiphanique, une théologie diaconale et une théorie novatrice de la mission chrétienne, corollaires d’un récit missionnaire, et enfin une théologie ascétique et une apologie de la perpétuation de l’Église, renfermées dans une ample métaphore de l’endurance. Si la dernière étape de sa composition peut être attribuée à un cercle mélétien du tout début du IVe siècle, cet apocryphe semble circuler, non seulement en Égypte mais aussi à Rome, en Nubie et en Palestine, au moins jusqu’au XIIe siècle.

Comment parvenir au trésor de la lumière, où nous pourrons atteindre le repos et chanter la gloire du Dieu inaccessible? Fascinants et déroutants avec leurs diagrammes et leurs puissances célestes aux noms mystérieux, les Livres de Iéou nous en révèlent le chemin, parsemées d’obstacles et d’embûches, ainsi que les mots de passes et les sceaux nécessaires pour en déjouer les gardiens. Pour quiconque s’intéresse aux origines chrétiennes, ce volume rend disponible pour la première fois une traduction fiable, toutes langues modernes confondues, de ces textes énigmatiques et uniques, qui suscitent la fascination à la fois des spécialistes et des non-spécialistes. Mettant en scène un dialogue entre Jésus et ses disciples, les Livres de Iéou révèlent à leurs lecteurs la configuration des sphères célestes et fournissent tout ce que les âmes doivent connaître (sceaux, chiffres secrets et formules à réciter) et recevoir (initiation aux mystères et baptêmes) pour franchir ces mondes. Le manuscrit accompagne ces révélations de Jésus de plusieurs diagrammes et dessins, qui illustrent les mondes célestes et les sceaux dont les âmes doivent se marquer. Malgré leur importance pour la connaissance de la diversité des courants gnostiques, les « deux Livres de Iéou » figurent parmi les textes les plus méconnus et négligés de cette littérature. Ce volume vise à leur redonner la place qui leur revient. Le lecteur y trouvera une toute nouvelle édition critique du texte copte des « deux Livres de Iéou » – la première depuis 1892 –, réalisée à partir de négatifs sur verre du manuscrit et d’une collation du codex original, conservé à la Bibliothèque bodléienne d’Oxford. L’édition critique est accompagnée d’une traduction française – la première depuis 1891 –, qui rend les traités accessibles et intelligibles, et de notes philologiques et textuelles, qui expliquent le texte copte et justifient les choix de traduction. L’édition, la traduction et les notes sont précédées d’une introduction qui renouvelle complètement la compréhension de ces textes. On y trouvera notamment l’histoire moderne du manuscrit, depuis son acquisition par l’explorateur et géographe écossais James Bruce en 1769 – d’où son nom de codex Bruce –, et des informations inédites sur l’état dans lequel se trouvait le manuscrit à ce moment. L’introduction présente également la première analyse papyrologique et codicologique du manuscrit, qui a mené à un nouvel ordonnancement du texte conservé et à l’identification, dans ce qu’on considérait traditionnellement comme un seul traité en deux parties, de trois ouvrages distincts, provenant probablement d’au moins trois manuscrits eux aussi différents. Enfin, un chapitre consacré au contenu analyse et décrit en profondeur les traités, invitant le lecteur à une nouvelle compréhension des textes.

Depuis son identification comme traité distinct au sein du codex VI, en 1962, le traité intitulé "Le tonnerre, intellect parfait" n'a cessé de susciter l'étonnement et l'embarras de ses commentateurs. La recherche menée sur ce traité depuis 1970 a cependant permis d'éclairer plus d'un aspect du texte, par exemple, ses liens avec la Sagesse biblique et l'Isis hellénistique ou encore sa forme littéraire, et ont ainsi balisé la voie pour tout futur interprète du traité. Mais celui-ci reste confronté à l'aporie herméneutique créée par l'absence de tout cadre narratif ou d'un contexte mythologique clair, et par un recours systématique à des oppositions et à des antithèses dont on ne sait jamais si elles sont voulues pour elles-mêmes ou si elles résultent de l'application mécanique d'un procédé littéraire. Dans cet ouvrage, une interprétation d'ensemble du traité est présentée ainsi que le premier commentaire consacré à lui. L'ouvrage comporte en outre un texte copte nouvellement établi, une traduction fraçaise, des index du vocabulaire et des formes grammaticales, ainsi qu'une étude de l'orthographe du Codex VI et de la langue du traité.