Sapientia Islamica – serie

Der vorliegende Band vereinigt Beiträge aus den jüdischen und islamischen Studien, der christlichen Theologie sowie der Kulturwissenschaft, welche die anhaltenden theologischen und kulturellen Interaktionen zwischen den abrahamitischen Glaubensrichtungen im Mittelmeerraum und Mitteleuropa seit dem Mittelalter beleuchten. Das Buch präsentiert Fallstudien der facettenreichen Wechselwirkungen zwischen Judentum, Christentum und Islam aus historischer und theologischer Perspektive. Der vorliegende Sammelband diskutiert die intellektuelle Fruchtbarkeit religiöser Transformationen und trägt dazu bei, die konstruktive Herausforderung religiöser Konzepte, Glaubenslehren und Narrationen zu bestimmen, die sich aus den Interaktionen zwischen Judentum, Christentum und Islam ergeben.

Der vorliegende Sammelband ist der Forschung zu ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī (1641-1731), einem herausragenden Religionswissenschaftler, Sufisten und Literaten aus dem ottomanischen Syrien des 17.-18. Jahrhunderts, gewidmet. Mit einem Schwerpunkt auf einer sorgfältigen Untersuchung von Nābulusīs facettenreicher und bereichernder Schriften bietet der vorliegende Sammelband eine tiefgehende Analyse sowohl seines Denkens als auch seines intellektuellen Umfelds. Die Aufsätze in diesem Band spiegeln das breite Spektrum von Nābulusīs Interessen wider, von Schriftexegese bis Theologie, von Jurisprudenz zur Mystik, von der Philosophie zu Poesie, Ethik und Ästhetik. Der interdisziplinäre Charakter des vorliegenden Bandes trägt zu einer größeren Wertschätzung von Nābulusīs Einfluss auf die diversifizierte intellektuelle und religiöse Geschichte der Welt des Islams im 17. und 18. Jahrhunderts bei, welche bis vor kurzem als Zeit des 'Stillstands' und 'Verfalls' bezeichnet wurde.

Trotz ihres Status als eine der großen Traditionen des islamischen Denkens sind die Māturīdī-Schule und ihre wichtigsten Texte für ein westliches Publikum weitgehend unzugänglich geblieben. Als erster Reader zu māturīdischer Theologie in westlicher Sprache, bietet dieser Band ausgewählte māturīdische Texte zu klassischen Fragen islamischer systematischer Theologie, vom Gründer dieser wichtigen sunnitischen Tradition bis ins 18. Jahrhundert.

Die Autoren des vorliegenden Bandes setzen sich mit islamischen und christlichen Vorstellungen vom menschlichen Leben auseinander. Auf der Grundlage klassischer und zeitgenössischer theologischer Fragen und Interessen bieten sie der geistes- und naturwissenschaftlichen Forschung wichtige Einblicke in Debatten über den Menschen, sein Wesen, seine Zukunft und seine Ziele.

Die Beiträge dieses Bandes untersuchen eingehend die muslimische und christlich theologische Behandlung von Umweltfragen und ökologischen Anliegen. Sie versammeln Artikel von muslimischen und christlichen Stimmen aus verschiedenen Konfessionen und Denkschulen, die über die Umwelt im Kontext des aktuellen Klimanotstands nachdenken.

Stefan Schreiner bietet hier die kommentierte Übersetzung eines islamischen Katechismus ( Ilmihal ), den Józef Sobolewski, ein in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts aktiver polnisch-litauischer Muslim und Richter in Nowogródek (heute: Navahrudak, Belarus), auf Polnisch verfasst hat. Im ersten Teil enthält der Band eine Auslegung der "Sechs Säulen des Glaubens" ( īmān ), im zweiten Teil der "Fünf Säulen des Tuns" ( islām ). Im Wortlaut eingefügte, mit der Erfüllung der religiösen Pflichten verbundene Gebete bilden in der Summe ein muslimisches Gebetbuch. Religionsrechtlich folgt der Autor der hanafitischen Rechtsschule, in theologischer Hinsicht der Schule Māturīdīs. Der 1830 in Vilnius von einem jüdischen Verleger herausgebrachte Katechismus ist das erste gedruckte Buch der religiösen Literatur der seit dem 13./14. Jahrhundert bis heute auf dem Territorium des einstigen Großfürstentums Litauen lebenden tatarischen Musliminnen und Muslime. Entstanden in dessen multiethnischem und multireligiösem, christlich und jüdisch geprägten Kontext, ist er zugleich ein bemerkenswertes Selbstzeugnis tatarisch-muslimischer Präsenz als Teil europäischer Geschichte und Gesellschaft.

Dies ist das erste Lesebuch mit Texten von ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, einem der einflussreichsten intellektuellen Figuren der islamischen Welt des späten 17. und frühen 18. Jahrhunderts. Die Sammlung spiegelt die Bandbreite seines Schaffens mit Themen aus Theologie, Mystik, Recht und Literatur. Die arabischen Texte mit kommentierter Übersetzung ins Englische und kurzen Einführungen geben neue Einblicke in die intellektuellen Denkhorizonte seiner Zeit.

Mit seiner Untersuchung zu den theologischen Strömungen der osmanischen Welt des 11./17. Jahrhunderts, beleuchtet Hiroaki Kawanishi einen in der wissenschaftlichen Literatur bisher wenig beachteten Forschungsbereich. Dabei stellt der Autor die These der „intellektuellen Stagnation" infrage, derzufolge die nachklassische islamische Geistesgeschichte eine Epoche intellektuellen Verfalls darstellt. Demgegenüber argumentiert er in seiner eingehenden Untersuchung der Kommentare des in Damaskus wirkenden osmanischen Universalgelehrten ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī (gest. 1143/1731) zum Glaubensbekenntnis des Maghrebī-Theologen Muḥammad ibn Yūsuf al-Sanūsī (gest. 895/1490) dafür, dass die Zeit des 11./17. Jahrhunderts im Osmanischen Reich eine Zeit intellektuellen Reichtums war. Der Autor konzentriert sich auf Nābulusīs theologisches Projekt, das die aschʿarische spekulative Theologie (kalām) und den Akbarianischen Sufismus miteinander vereint und bezieht dabei Aspekte der Erkenntnistheorie, Kosmologie, Metaphysik, Prophetologie und Ethik mit ein.

Florian A.G. Lützen untersucht in dieser Studie den Religionsbegriff ( dīn) bei Aḥmad Ibn ʿAǧība (gest. 1224/1809), seine Synthese von Sufitum und Theologie. Den Religionsbegriff beschreibt er insbesondere anhand der im "Gabriel-Hadith" dargestellten Ebenen: islām, īmān und iḥsān - Hingabe, Glaube und Vervollkommnung. Dieses Stufengebilde, von vielen Gelehrten in der späten Phase der Islamischen Theologie (etwa 1400-1800) für fundamental erachtet, eignet sich zum einen dazu, die Religion aus der Perspektive der Theologie darzustellen, und zum anderen, um den Weg des Menschen zu Gott zu beschreiben. In seiner Analyse macht der Autor deutlich, wie Ibn ʿAǧība, aufbauend auf seiner Tradition, eine Theologie konzipiert, die das Sufitum ins Zentrum stellt, ohne die anderen Disziplinen der Theologie auszuklammern.