Sebastian Lalla – författare

The study of Maximus the Confessor''s thought has flourished in recent years: international conferences, publications and articles, new critical editions and translations mark a torrent of interest in the work and influence of perhaps the most sublime of the Byzantine Church Fathers. It has been repeatedly stated that the Confessor''s thought is of eminently philosophical interest. However, no dedicated collective scholarly engagement with Maximus the Confessor as a philosopher has taken place--and this volume attempts to start such a discussion. Apart from Maximus'' relevance and importance for philosophy in general, a second question arises: should towering figures of Byzantine philosophy like Maximus the Confessor be included in an overview of the European history of philosophy, or rather excluded from it--as is the case today with most histories of European philosophy? Maximus'' philosophy challenges our understanding of what European philosophy is. In this volume, we begin to address these issues and examine numerous aspects of Maximus'' philosophy--thereby also stressing the interdisciplinary character of Maximian studies.

philosophie, die sich als Disziplin rationaler Argumentation versteht, tut sich heutzutage mit Erzählungen schwer, weil Erzählen ein dezidiert von jeder formalen Logik abweichendes Konzept der Repräsentation darstellt. Dabei gibt es eine reichhaltige Tradition, in der die enge Verbindung von Geschichte und Geschichten sowohl als produktives Element philosophischer Reflexion als auch als strukturierendes Konzept historischer Selbstbezeugung dient.

Das Paradigma der Erzählung stiftet durch seine Geschlossenheit, die dem Faktischen immer an antizipierter Einheit und Ganzheit voraus liegt, die Möglichkeit, unverfügbare Geschehen zu interpretieren. Die Bewältigung einer lebenswirklichen Gesamtheit wird dadurch rational erfassbar und lässt sich verwalten. Zum anderen ist die Perspektive einer erzählten Vernunft die Frage nach dem Sinn einer Wirklichkeit, die von sich aus keinen Sinn preisgibt. Indem Philosophie erzählt, öffnet sie hermeneutisch eine Tür zum Verständnis von Wirklichkeit und ihrer selbst. Hermeneutik ist dann vor allem die Darstellung der immanenten Momente eines Sinnes, der im Nachvollzug seiner Darstellung erst zur Erscheinung gebracht werden kann.

Die Vorstellung, daß Nichtsein nur die Negation des Seins sei, hat die klassische Ontologie lange beschäftigt. Hier wird Nichtsein als eigenständige Kategorie beschrieben, die noch vor der Aufteilung in Sein oder Nichtsein zum Tragen gekommen ist. Ihre unmittelbare Darstellung ist im Phänomen der Intentionalität gegeben: als das, was sein soll und indem es so gedacht wird, auch eine eigene Wirklichkeit begründet, ist das intentionale Sein die Entgrenzung eines dualistischen Ontologieverständnisses. In einer historischen und systematischen Perspektive zeichnet sich das Nichtsein als transzendentaler Garant der Einheitlichkeit des Verständnisses von Sein überhaupt.

In der Geschichte der Metaphysik ist die Ontologie immer als »Lehre vom Sein« betrachtet worden – obgleich diese nur das Sein des Seienden bedacht hat. Was es für das Sein ist, Sein zu sein, wurde bislang nie grundlegend untersucht. Daher tritt hier an die Stelle einer Onto-logie eine Einai-logie, die – dem griechischen Ursprung des Seins (εἶναι) folgend – die in sich dynamische Subsitution des Gegebenen durch das Intendierte vertritt.Irgendwiesein beschreibt dieses Verhältnis als eine intentionale (Be-)deutung von Wirklichkeit, in der die Figurationen dessen, was »ist« in ein Panorama des »seins als« aufgelöst werden. Ausgehend von einem radikalen Bruch mit Platonismus und Aristotlelismus in der Frage, wie sich Realität verstehen lassen sollte, greift Irgendwiesein auf ein an Duns Scotus, Leibniz und Wittgenstein orientiertes Motiv auf, in dem die Individualität der Erscheinung nicht dem Verdikt des Irrtums unterliegt, sondern die Brücke zu einer neuen Interpretation des Seins als Sein seines Seins in Form von »Bedeutung« öffnet.