Bernd Janowski – författare

This is the first English translation of Bernd Janowski's incisive anthropological study of the Psalms, originally published in German in 2003 as Konfliktgespräche mit Gott. Eine Anthropologie der Psalmen (Neukirchener). Janowski begins with an introduction to Old Testament anthropology, concentrating on themes of being forsaken by God, enmity, legal difficulties, and sickness. Each chapter defines a problem and considers it in relation to anthropological insights from related fields of study and a thematically relevant example from the Psalms, including how a central aspect of this Psalm is explored in other Old Testament or Ancient Near Eastern texts. Each chapter concludes with an "Anthropological Keyword," which explores especially important words and phrases in the Psalms. The book also includes reflections on reading the Psalms from a New Testament perspective, focusing on themes of transience, praising God, salvation from death, and trust in God. Janowski's study demonstrates how the Psalms have important theological implications and ultimately help us to understand what it means to be human.

Der Band versammelt 14 interdisziplinäre Beiträge zum Thema „Personale Identität in der Antike“ und fragt danach, wie das, was in der abendländischen Tradition als Person, Bewußtsein oder Identität bezeichnet wird, in den antiken Religionen / Kulturen aufgebaut wurde. Die Unterschiede zu unseren Konzepten von personaler Identität sind dabei sehr beträchtlich, aber auch in den antiken Religionen und Kulturen nicht einfach identisch. Wie etwa verlief die Entwicklung des griechischen psyche-Begriffs, bei dem die heutige Gräzistik viel stärker zwischen der homerischen und der platonischen Auffassung differenziert als früher? Und wie unterscheidet sich dieser griechische „Seelen“-Begriff von den personalen Konzepten Mesopotamiens, Ägyptens oder Israels? In den letzten zehn Jahren sind, angestoßen durch Debatten in der Religions-und Kulturwissenschaft, auch in der Altorientalistik, in der Ägyptologie, in der Bibelwissenschaft, in der Klassischen Altertumswissenschaft und in der Judaistik neue Aspekte zur Anthropologie der Antike und ihrer europäischen Nachgeschichte in den Vordergrund getreten, die sich in die integrative Formel vom „ganzen Menschen“ fassen lassen. Diese Formel wendet sich gegen eine dichotomische (Leib / Geist) bzw. trichotomische Anthropologie (Leib / Geist / Seele) und nimmt damit den bereits in der Anthropologie der Aufklärung formulierten Protest gegen die Trennung von Geist und Körper auf. Die Geschichte und Absicht dieser Formel wird vom Herausgeber einleitend erläutert. Der Band dokumentiert diese neuen Diskussionen und ergänzt sie um die klassischen Beiträge von E. Brunner-Traut und J.-P. Vernant.

Was heißt "Schöpfung" und wie unterscheidet sie sich vom Begriff "Natur"? Die biblischen Schöpfungstexte bezeugen vielfältige Vorstellungen über die Erschaffung der Welt, die Stellung des Menschen in ihr sowie die Rolle der Tiere und Pflanzen auf dem gemeinsamen Lebensraum Erde. Trotz des Wandels vom geozentrischen zum heliozentrischen Weltbild und von da zum unendlichen Universum und trotz der Einsichten der modernen Naturwissenschaft in den Aufbau des Kosmos sind die biblischen Vorstellungen vom Wirken eines Schöpfergottes nicht einfach obsolet. Vielmehr prägen sie mehr oder weniger deutlich unsere Welterfahrung bis heute. In seinem Lehr- und Studienbuch legt Bernd Janowski eine Gesamtdarstellung des biblischen Schöpfungsglaubens vor, die sowohl die kosmologischen Traditionen der Antike als auch in Auswahl die tier- und umweltethischen Perspektiven der Neuzeit und der Gegenwart berücksichtigt. Die vorliegende Darstellung gliedert sich in vier Haupt- und zwölf Unterabschnitte, die durch drei Anhänge mit zentralen Schöpfungstexten des Alten Testaments von Gen 1 bis Sir 43, mit Texten und Bildern zur Kosmologie der Antike vom alten Ägypten bis zum Koran sowie mit Dokumenten zur Tier- und Umweltethik von Montaigne bis zur Gegenwart ergänzt werden.

Was heißt "Schöpfung" und wie unterscheidet sie sich vom Begriff "Natur"? Die biblischen Schöpfungstexte bezeugen vielfältige Vorstellungen über die Erschaffung der Welt, die Stellung des Menschen in ihr sowie die Rolle der Tiere und Pflanzen auf dem gemeinsamen Lebensraum Erde. Trotz des Wandels vom geozentrischen zum heliozentrischen Weltbild und von da zum unendlichen Universum und trotz der Einsichten der modernen Naturwissenschaft in den Aufbau des Kosmos sind die biblischen Vorstellungen vom Wirken eines Schöpfergottes nicht einfach obsolet. Vielmehr prägen sie mehr oder weniger deutlich unsere Welterfahrung bis heute. In seinem Lehr- und Studienbuch legt Bernd Janowski eine Gesamtdarstellung des biblischen Schöpfungsglaubens vor, die sowohl die kosmologischen Traditionen der Antike als auch in Auswahl die tier- und umweltethischen Perspektiven der Neuzeit und der Gegenwart berücksichtigt. Die vorliegende Darstellung gliedert sich in vier Haupt- und zwölf Unterabschnitte, die durch drei Anhänge mit zentralen Schöpfungstexten des Alten Testaments von Gen 1 bis Sir 43, mit Texten und Bildern zur Kosmologie der Antike vom alten Ägypten bis zum Koran sowie mit Dokumenten zur Tier- und Umweltethik von Montaigne bis zur Gegenwart ergänzt werden.

In den vergangenen Jahrzehnten wurde die Anthropologie des Alten Testaments nicht nur als alttestamentlich-theologisches, sondern auch als interdisziplinäres Forschungsthema neu entdeckt und durch eine Vielzahl von Beiträgen vorangetrieben. Im gleichen Zeitraum hat sich auch in der Geschichts- und Kulturwissenschaft, in der Ethnologie, in der Philosophie sowie in der Kommunikations- und Medienwissenschaft die Anthropologie als ein übergreifendes Forschungsparadigma etabliert. Das Handbuch Alttestamentliche Anthropologie (HAA), das 15 Personenartikel, 150 Begriffsartikel und 15 Konzeptionsartikel enthält, macht es sich zur Aufgabe, den gegenwärtigen Forschungsstand zusammenzufassen, durch neue Perspektiven und interdisziplinäre Akzente weiterzuführen und in der kompakten Form eines Handbuchs den interessierten Leserinnen und Lesern zugänglich zu machen."Die Rede vom Menschen im Alten Testament ist ein weites Feld. Die Herausgeber und die Autoren haben uns mit dem Handbuch auf faszinierende Weise in diese Welt eingeführt. Dafür gebührt ihnen ein großer Dank!"Heinz-Dieter Neef OLZ 119-4-5 (2024), 265

Wie haben die Menschen im alten Israel Gott, die Welt und sich selbst wahrgenommen? Und welche Bedeutung hat die alttestamentliche Ästhetik für uns heute? Der Begriff "Ästhetik" wird in diesem Buch in der ursprünglichen Bedeutung von aisthesis "Wahrnehmung" verstanden und nach einer Einführung zur Begriffs- und Forschungsgeschichte anhand der Grundbegriffe (Schönheit, Herrlichkeit u.a.), der sensomotorischen (Sinneswahrnehmungen, Farben, Klänge), der emotionalen (Gefühle, Empathie) und der kognitiven Aspekte (Erinnerung, Gedächtnis) sowie der zentralen Themenfelder Welterfahrung, Gotteswahrnehmung und Selbstwahrnehmung umfassend entfaltet. Das Proprium der alttestamentlichen Ästhetik sind die resonanten Gottes- und Weltbeziehungen, wonach die Welt für das vernehmende Selbst nicht stumm bleibt, sondern auf vielfältige Weise 'antwortet' - so wie es in der Metapher vom "hörenden Herzen" (1 Kön 3,9) und im Motiv der Sichtbarkeit des Unsichtbaren (Ex 3,1-6) prägnant zum Ausdruck kommt. Die vorliegende Darstellung gliedert sich in vier Hauptteile und zehn Unterabschnitte, die durch zwei Anhänge mit ausgewählten Texten zur alttestamentlichen Ästhetik von Gen 1 bis Pred 12 sowie mit 150 Text- und Bildquellen zur Ästhetik der Antike von Ägypten, Mesopotamien, Nordsyrien/Palästina, Griechenland, Rom, dem Antiken Judentum, dem Neuen Testament bis zum Antiken Christentum und zum Koran ergänzt werden.

Wie haben die Menschen im alten Israel Gott, die Welt und sich selbst wahrgenommen? Und welche Bedeutung hat die alttestamentliche Ästhetik für uns heute? Der Begriff "Ästhetik" wird in diesem Buch in der ursprünglichen Bedeutung von aisthesis "Wahrnehmung" verstanden und nach einer Einführung zur Begriffs- und Forschungsgeschichte anhand der Grundbegriffe (Schönheit, Herrlichkeit u.a.), der sensomotorischen (Sinneswahrnehmungen, Farben, Klänge), der emotionalen (Gefühle, Empathie) und der kognitiven Aspekte (Erinnerung, Gedächtnis) sowie der zentralen Themenfelder Welterfahrung, Gotteswahrnehmung und Selbstwahrnehmung umfassend entfaltet. Das Proprium der alttestamentlichen Ästhetik sind die resonanten Gottes- und Weltbeziehungen, wonach die Welt für das vernehmende Selbst nicht stumm bleibt, sondern auf vielfältige Weise 'antwortet' - so wie es in der Metapher vom "hörenden Herzen" (1 Kön 3,9) und im Motiv der Sichtbarkeit des Unsichtbaren (Ex 3,1-6) prägnant zum Ausdruck kommt. Die vorliegende Darstellung gliedert sich in vier Hauptteile und zehn Unterabschnitte, die durch zwei Anhänge mit ausgewählten Texten zur alttestamentlichen Ästhetik von Gen 1 bis Pred 12 sowie mit 150 Text- und Bildquellen zur Ästhetik der Antike von Ägypten, Mesopotamien, Nordsyrien/Palästina, Griechenland, Rom, dem Antiken Judentum, dem Neuen Testament bis zum Antiken Christentum und zum Koran ergänzt werden.

In den altorientalischen und alttestamentlichen Texten, die von Gottes Hilfe "am Morgen" sprechen, geht es um das menschliche Todesgeschick, das durch das rettende Eingreifen Gottes zum Leben gewendet wird. Ebenso wie der Sonnengott Amun-Re bzw. Schamasch in den ägyptischen und mesopotamischen Hymnen und Gebeten wird JHWH, der Gott Israels, im Alten Testament als morgendlicher Retter und Richter akklamiert.Im Ersten Kapitel macht Bernd Janowski das relevante Text- und Bildmaterial aus Mesopotamien, Ägypten, Kleinasien und Ugarit zum Gegenstand zum Gegenstand einer ausführlicheren Darstellung. Grundlegend für das Gesamtverständnis ist dabei der Sachverhalt, dass die literarische und ikonographische Ausgestaltung des "Morgenmotivs" Ausdruck einer Wirklichkeitsauffassung ist, die auf der Korrelation von Natur- und Sozialordnung beruht. Das Zweite Kapitel enthält drei Einzelstudien zu alttestamentlichen Texten (Ps 46; Jes 1,21–26; Ps 5 u.a.), die die Rezeption und zugleich Transformation der altorientlischen Sonnengott-Traditionen nachzeichnen. Ein Bibliographischer Nachtrag mit Kurzkommentaren zu der seit 1989 erschienenen Literatur beschließen den Band.

Die Psalmen, eines der wenigen Bücher, in dem man sich restlos unterbringt, so beschreibt es Rilke. Janowski führt in die Anthropologie des Alten Testaments ein und geht dann anthropologischen Grundmotiven in den Psalmen nach. Exkurse und Abbildungen aus Kunst und Geschichte vertiefen die Einblicke in wiederkehrende Motive.

Das Buch ist so angelegt, dass das Thema in fünf Themenkreisen - Gericht und Vergeltung, Willkür und Gewalt, Zorn und Rache, Leiden und Sünde, Opfer und Sühne - sowie einem Einleitungs- und einem Schlusskapitel entfaltet wird. Es plädiert für ein umfassendes Reden von Gott jenseits der falschen Alternative »Lieber Gott« - »Böser Gott«. Ein Gott, der straft und tötet - und in dessen Namen Menschen strafen und töten? Ist das Alte Testament, das von einem solchen Gott spricht, nicht überholt und deswegen auch verzichtbar? Während sich die einen ein Christentum ohne Altes Testament nicht vorstellen können, möchten die anderen es am liebsten aus der christlichen Bibel verbannen - vielleicht bis auf den Psalter, der zusammen mit dem Neuen Testament in vielen Hotelzimmern als Nachttischlektüre bereitliegt, um seinen Lesern innere Einkehr zu ermöglichen. Gerade die Psalmen sind aber ein Sammelbecken für schwierige Gottesbilder. Dieses Buch versucht anhand von zwölf besonders brisanten Fragen Antworten darauf zu geben, ob das Alte Testament für die Artikulation des christlichen Glaubens unentbehrlich oder nicht eher verzichtbar ist. Es ist so angelegt, dass das Thema in fünf Themenkreisen - Gericht und Vergeltung, Willkür und Gewalt, Zorn und Rache, Leiden und Sünde, Opfer und Sühne - sowie einem Einleitungs- und Schlusskapitel entfaltet wird. Im Blick auf die Frage des Eingangskapitels - Ein anderer, »böser« Gott? - geht der Autor von einem klaren Nein aus: Der Gott des Alten Testaments ist kein anderer als der des Neuen Testaments! Und schon gar nicht spricht das Neue Testament vom »lieben« und das Alte Testament vom »bösen Gott«. Deshalb plädiert das Schlusskapitel - Ein Gott, der straft und tötet? - für ein umfassenderes Reden von Gott, das jenseits des schlichten Duals »Lieber Gott« versus »Böser Gott« liegt. Jedoch scheint solche Einsicht gerade auch unter Theologinnen und Theologen nicht mehr selbstverständlich zu sein. Diese Unselbstverständlichkeit ist der Anlass für das vorliegende Buch.

Die Neuausgabe des Weisheitsbuchs Gerhard von Rads bietet neben einer Einführung des Herausgebers den Text der Erstausgabe von 1970. Beigegeben sind darüber hinaus zwei Anhänge: der Aufsatz »Das weite Herz. Religiöses Philosophieren in Israel« von Hermann Timm sowie eine Liste mit Weiterführender Literatur zur alttestamentlichen Weisheit, die vom Herausgeber zusammengestellt wird. »Kein Mensch würde auch nur einen Tag leben können, ohne empfi ndlichen Schaden zu nehmen, wenn er sich nicht von einem breiten Erfahrungswissen steuern lassen könnte« - so beginnt das zu Recht berühmte Weisheitsbuch Gerhard von Rads, das er 1970, also ein Jahr vor seinem Tod, veröffentlicht hat. Weisheit ist praktisches Lebenswissen, nicht Vielwisserei, ein Wissen, das auf - unter Umständen lebenslanger - Erfahrung beruht und dabei hilft, sich in der natürlichen und sozialen Welt zu orientieren und klug, eben »weise «, zu handeln. Von Rad hat diese Lebenskunst mit den zentralen Aussagen des JHWH-Glaubens wie Gottesfurcht, Vertrauen und Schöpfung verbunden und als genuin theologische Angelegenheit entfaltet. Die vorliegende Neuausgabe des länger vergriffenen Alterswerks Gerhard von Rads bietet neben einer kurzen Einführung des Herausgebers den vollständigen Text der Erstausgabe von 1970. Die Weisheit in Israel als einen genuinen Typ des religiösen Denkens zu charakterisieren - das ist es, was von Rad beabsichtigte und die Leser dieses großartigen Buchs noch heute von ihm lernen können. Zielgruppe Studierende und Lehrende der Theologie, speziell des Alten Testaments, die sich mit den Problemen weisheitlicher Theologie auseinandersetzen möchten; Pfarrer- Innen, ReligionslehrerInnen.

In diesem Band wird aus unterschiedlichen theologischen Perspektiven die Frage nach der Seele reflektiert. Welchen Ort hat die Rede von der Seele in den biblischen Traditionen und in den Reflexionstraditionen der Philosophie? Das Buch bietet, auch über die Theologie hinaus, Anstöße, um für die eigene Urteilsbildung in zentralen Fragen des Verhältnisses von Gott, Seele und Welt Kompetenzen zu erwerben. Mit Beiträgen von Volker Drehsen, Jens Halfwassen, Friedrich Hermanni, Bernd Janowski, Jürgen Moltmann und Reiner Strunk.

Das Buch ist so angelegt, dass das Thema in fünf Themenkreisen - Gericht und Vergeltung, Willkür und Gewalt, Zorn und Rache, Leiden und Sünde, Opfer und Sühne - sowie einem Einleitungs- und einem Schlusskapitel entfaltet wird. Es plädiert für ein umfassendes Reden von Gott jenseits der falschen Alternative »Lieber Gott« - »Böser Gott«. Ein Gott, der straft und tötet - und in dessen Namen Menschen strafen und töten? Ist das Alte Testament, das von einem solchen Gott spricht, nicht überholt und deswegen auch verzichtbar? Während sich die einen ein Christentum ohne Altes Testament nicht vorstellen können, möchten die anderen es am liebsten aus der christlichen Bibel verbannen - vielleicht bis auf den Psalter, der zusammen mit dem Neuen Testament in vielen Hotelzimmern als Nachttischlektüre bereitliegt, um seinen Lesern innere Einkehr zu ermöglichen. Gerade die Psalmen sind aber ein Sammelbecken für schwierige Gottesbilder. Dieses Buch versucht anhand von zwölf besonders brisanten Fragen Antworten darauf zu geben, ob das Alte Testament für die Artikulation des christlichen Glaubens unentbehrlich oder nicht eher verzichtbar ist. Es ist so angelegt, dass das Thema in fünf Themenkreisen - Gericht und Vergeltung, Willkür und Gewalt, Zorn und Rache, Leiden und Sünde, Opfer und Sühne - sowie einem Einleitungs- und Schlusskapitel entfaltet wird. Im Blick auf die Frage des Eingangskapitels - Ein anderer, »böser« Gott? - geht der Autor von einem klaren Nein aus: Der Gott des Alten Testaments ist kein anderer als der des Neuen Testaments! Und schon gar nicht spricht das Neue Testament vom »lieben« und das Alte Testament vom »bösen Gott«. Deshalb plädiert das Schlusskapitel - Ein Gott, der straft und tötet? - für ein umfassenderes Reden von Gott, das jenseits des schlichten Duals »Lieber Gott« versus »Böser Gott« liegt. Jedoch scheint solche Einsicht gerade auch unter Theologinnen und Theologen nicht mehr selbstverständlich zu sein. Diese Unselbstverständlichkeit ist der Anlass für das vorliegende Buch.

Das Jahrbuch für Biblische Theologie bietet Beiträge zu einem kohärenten Thema aus allen theologischen Disziplinen sowie der Judaistik, der Literatur und der Kultur. Der vorliegende Band beschreibt Erfahrungen und Wahrnehmungen des Schreckens oder auch der Faszination des Bösen. Er refl ektiert die Ambivalenzen des menschlichen Lebens und der menschlichen Lebensführung und bringt Ansätze zur Bewältigung dieser Erfahrungen aus der biblischen Tradition zur Geltung. Die alttestamentlichen Beiträge zu Themen der Urgeschichte, der Prophetie, der Psalmen und der Apokalyptik sind von Andreas Schüle, Alexandra Grund, Andreas Wagner und Veronika Bachmann verfasst. Die neutestamentlichen Beiträge zu Lucifer, zur Judasgestalt, zu den Exorzismen Jesu und zur Frage nach der Funktion von Bildern des Bösen stammen von Samuel Vollenweider, Christfried Böttrich, Christian Strecker und Jutta Leonhardt-Balzer. Volker Leppin refl ektiert das Thema »Luther und der Teufel«, Helmut Hoping das Problem der Erbsünde und Dorothea Sattler die Praxis von Exorzismen in der Kirche. Friedrich Schweitzer fragt religionspädagogisch, ob Kinder auch einen »bösen Gott« brauchen. Gabrielle Oberänsli-Widmer beschreibt Leviathan und Behemot als Sinnbilder des Bösen im Judentum, der Schriftsteller Johannes Aderegg refl ektiert über das Hiob-Problem in Theologie und Literatur, Michael Leicht thematisiert das Gesicht des Bösen in der politischen Propaganda. Der Band bietet so einen vielfältigen und fundierten Beitrag zur Refl exion über die Wirklichkeit des Bösen in der Welt im Licht der biblischen Botschaft.

Wer von »Biblischer Hermeneutik« spricht, geht von der Überzeugung aus, dass die eine Wahrheit der zweigeteilten christlichen Bibel einer Auslegung bedarf, welche die Verbindlichkeit ihrer Botschaft wahrnimmt und verständlich weitersagt. Band 12 des »Jahrbuchs für Biblische Theologie« stellt sich dieser Aufgabe in mehrfacher Hinsicht. Er behandelt die Frage, ob eine Biblische Theologie sachlich sowohl vom Alten als auch vom Neuen Testament ausgehend konzipiert werden kann. Mehrere Beiträge sehen im hermeneutischen Problem des Alten Testaments die Kardinalfrage einer Biblischen Hermeneutik. Diese so zu beantworten, dass auch jüdische Positionen angemessen mitreflektiert werden können, stellt eine besondere Herausforderung für christliche Exegeten dar. Mit Beiträgen von Beate Ego, Ottmar Fuchs, Eilert Herms, Helmut Hoping, Bernd Janowski, Ralf Koerrenz, Ulrich H.J. Körtner, Norbert Lohfink, Wolfhart Pannenberg, Sigfred Pedersen, Siegfried Raeder, Joachim Schaper, Hermann Spieckermann, Günter Stemberger, Michael Welker, Ulrich Wilckens, Josef Wohlmut.

"Gottes Gegenwart in Israel", Band 1 von Bernd Janowskis "Beiträgen zur Theologie des Alten Testaments", erschien 1993 (2. Aufl. 2004). Seitdem ist die Frage nach dem Zusammenhang von Gottes Nähe und Gottes Ferne immer wieder von höchstem Interesse. Sie war daher auch Thema eines Symposions, dessen Vorträge in SBS 202, Stuttgart 2004, herausgegeben wurden. Band 5 der "Beiträge zur Theologie des Alten Testaments" greift dieses Thema, das "so umfassend und zugleich zentral für die religiöse Wahrnehmung des Alten Testaments und im Alten Orient ist, dass sich in seinem Schatten mannigfaltige Darlegungen bergen können" (Hermann Spiekermann, SBS 202, 115), erneut auf und spielt es anhand der drei Motivkreise "Anfang und Ende" (I), "Leben und Tod" (II) sowie "Schekina und Tempel" (III) durch. Im Einzelnen handelt es sich um folgende zehn Beiträge: I. Die Welt des Anfangs. Gen 1,1 - 2,4a als Magna Charta des biblischen Schöpfungsglaubens - Gottes Sturm und Gottes Atem. Zum Verständnis von ruach elohim in Gen 1,2 und Ps 104,29f - Der Wolf und das Lamm. Zum eschatologischen Tierfrieden in Jes 11,6-9 - Eine Welt ohne Licht. Zur Chaostopik von Jer 4,23-28 und verwandten Texten. II. Anthropologie des Alten Testaments. Grundfragen / Kontexte / Themenfelder - Die lebendige næpæš. Das Alte Testament und die Frage nach der "Seele" - Das Geschenk der Versöhnung. Leviticus 16 als Schlussstein der priesterlichen Kulttheologie - "Womit soll ich JHWH entgegentreten?" (Mi 6,6). Gabetheologische Aspekte der alttestamentlichen Kultkritik. III. Der Ort des Lebens. Zur religiösen Symbolik des Jerusalemer Tempels - Die Einwohnung Gottes in Israel. Eine religions- und theologiegeschichtliche Skizze der biblischen Schekina-Theologie.

Ebenso wie der Begriff "Seele" ist der Leibbegriff in den Natur- und Geisteswissenschaften zu einem zentralen Thema geworden. Dabei wurde immer deutlicher, wie sehr die Leiblichkeit des Menschen nicht nur von medizinischer, sondern auch von ethischer und politischer Bedeutung ist. Seit ihren jüdisch-christlichen Anfängen hat die Theologie lebendige und perspektivenreiche Diskurse zum Thema "Leiblichkeit" geführt. Darum geht es in den Beiträgen dieses Bandes, der das Thema im Alten und im Neuen Testament (A. Wagner; M. Tilly), in der Theologiegeschichte (V. Leppin), in der Systematischen Theologie (E. Gräb-Schmidt) und in der Psychobiologie (St. Zipfel) untersucht.

Die Frage nach der Stellung des Menschen in der Welt gehört seit der Antike zu den anthropologischen Grundfragen. Solange sich der Himmel wie ein Baldachin über die Erde wölbte, gliederte sich der Mensch in die heilige Ordnung des Kosmos ein. Als dieser Baldachin zerbrach, musste auch die Stellung des Menschen neu bestimmt werden. Darum geht es in den Beiträgen dieses Bandes, der das Thema im Alten Testament (M. Köckert), in der Systematischen Theologie (Chr. Schwöbel, H. Theißen), in der Praktischen Theologie (E. Naurath) und in der Astrophysik (A. Benz) untersucht.

Der sechste Band meiner Beiträge zur Theologie und – wie ich jetzt ergänze – Anthropologie des Alten Testaments steht unter dem Motto des »hörenden Herzens«. Das »hörende Herz«, um das der weise Salomo nach 1Kön 3,9 bittet, besitzt die »Weite«, d.h. den umfassenden Verstand, mit dem es die Fülle der Sinneseindrücke aufnehmen, verarbeiten und beantworten kann. Diese resonante oder responsive Beziehung zu Gott und Welt ist, wie die ersten beiden Beiträge – Der ganze Mensch und Das Herz – ein Beziehungsorgan – zeigen, charakteristisch für das alttestamentliche Menschenbild. Sie kann aber auch, so der dritte Beitrag Das erschöpfte Selbst, Schaden erleiden und den einzelnen in tiefe Depressionen stürzen. Der leidende Hiob weiß ein Lied davon zu singen.Neben diesen anthropologischen Studien enthält der Band drei Beiträge zum Gottes- und Menschenbild der priesterlichen und nichtpriesterlichen Urgeschichte (Schöpfung, Flut und Noahbund, Gottes Sturm und Gottes Atem, Die Empathie des Schöpfergottes) sowie drei Beiträge zum alttestamentlichen Weltbild (»Der thront auf dem Kreis der Erde«, Der Himmel auf Erden, Was sich wiederholt), das eine eigene Logik und Sinnhaftigkeit besitzt. Den Schluss bilden drei Studien zum Psalter (»Die Hindin der Morgenröte«, Auf dem Weg zur Buchreligion, Gerechtigkeit und Unsterblichkeit), in denen die Psalmenüberschriften, die Transformation des Kultischen im Psalter und die Frage des »ewigen Lebens« im Zentrum stehen.