Ce livre est l''histoire d''un cheminement à travers des idiomes qui sont autant de formes, de rythmes, de noms, dans la multiplicité des questions posées pour dire ce qu''est l''impatience des langues. Ce cheminement philosophique va de la patience du concept à l''impatience de son refus. Il est comme l''incessant recommencement du « refus de la patience du concept » dans l''entrelacs de langues aussi prometteuses que menaçantes, puisqu''elles accueillent l''aléatoire du temps tout en demeurant exposées à la ruse exorbitante du concept. Sur le chemin de l''impatience des langues, des questions se pressent. Y a-t-il un temps de la politique ? À quels usages des langues et de leurs entre-traductions est assigné ce temps ? En quoi la justice signifie-t-elle la scansion de ces temps désajointés et discordants ? Peut-on penser une justice sans destin et sans téléologie ? Pourquoi et comment l''amour vient-il faire effraction dans ces mouvements, comment vient-il les altérer encore ? La mémoire oublieuse et infidèle est-elle une condition du partage et de la promesse ? L''exil peut-il en dessiner l''horizon ? Et le messianisme, pourquoi en parler aujourd''hui ? Quelles langues, pour quelle éthique ? Dans ce livre à deux voix, Danielle Cohen-Levinas et Gérard Bensussan mettent ainsi la philosophie à l''épreuve d''elle-même en la désaccordant de ce qui historiquement l''engage et la porte.

Par l''écriture et la pensée, Schoenberg demeure aujourd''hui un des compositeurs les plus essentiels de l''histoire du XXe siècle. On dira d''emblée que cette essentialité entretient une proximité indissociable avec l''héritage classique et romantique dont Schoenberg s''est toujours revendiqué, que le contexte intellectuel dans lequel il évolue lui confère une singularité toute moderne, que les questions sociales et politiques ne feront que radicaliser. Ce volume qui lui est consacré se veut un témoignage portant sur la genèse de sa pensée et de sa poïétique compositionnelle. On insistera sur le fait que l''oeuvre de Schoenberg est définitivement marquée par cette sorte de disposition à accomplir sa vocation de compositeur en relevant ue défi que je n''hésiterai pas à qualifier d''éthique. Dans la musique de Schoenberg souffle l''esprit d''une époque et l''espérance qui lui donne sens. D''aucuns se crisperont en voulant préserver le passé à tout prix, d''autres s''ouvriront à cette extraordinaire utopie de la non-hiérarchie des paramètres du son comme inépuisable réserve d''une relance infiniment ajournée sans aucun horizon de résolution. Un souffle messianique plane sur cette musique, et en même temps, une empirie à l''épreuve de l''histoire du langage musical l''empêche de se replier ou de revenir à un état antérieur. Comment parler d''une musique qui accueille l''instant, qui fait de chaque son un événement insaisissable ? Une telle discontinuité sérielle ne peut se thématiser uniformément. Nous avons affaire à une oeuvre musicale comme à une pensée de l''événement. Quelles peuvent être les conséquences et les implications d''un tel paradigme ?

« Lire ensemble » : cela devrait s’entendre en plus d’un sens, au fil croisé d’au moins quatre lectures. La première et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrète, que Derrida et Levinas ont accordée, chacun, à leurs œuvres respectives — et à l’effet de celles-ci sur leur cheminement. L’un et l’autre se sont écoutés – cela fait déjà deux lectures.À chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d’une (ou plusieurs) œuvre(s) singulière(s) à laquelle ils se confrontent communément. Ils forment alors autour d’elle – parfois contre elle – la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagée, qu’aucun pas ne saurait être accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phénoménologie husserlienne, une œuvre s’est imposée plus qu’aucune autre : Être et temps de Heidegger qu’ils n’ont cessé de lire et relire, sinon « ensemble », du moins en écho. À celle-ci, bien d’autres pourraient être ajoutées, à commencer par celles qui auraient pour foyer les récits de Blanchot ou les poésies de Celan – voici une troisième façon d’entendre ce qui les associe. Mais on a parlé de quatre lectures. La dernière est celle qui préside doublement à l’organisation de ce volume. Il ne s’agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la façon dont nous les lisons ensemble – à la fois l’un et l’autre et à plusieurs.

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes présente un travail d’enquêteur, sur les traces du concept de «?mystique?». La notion de «?mystique?» est le plus souvent associée à une expérience indicible, incommunicable, celle d’une union à une entité supérieure, qu’elle soit transcendante ou non. Le but de ce recueil est de redéfinir non seulement l’expérience mystique, mais aussi son écriture et ses représentations, ou tout au moins de les examiner et de les questionner. Qu’en est-il des questions religieuses et spirituelles face à ces deux massifs, au regard tantôt convergent, tantôt divergent, qui mettent résolument à l’épreuve l’histoire, les traditions, les langues et les cultures dont nous sommes aujourd’hui les héritiers?? Comment le discours philosophique rend-il compte de cette expérience sans pour autant la ramener à un déjà-su et à un déjà-vécu ? Ne peut-on concevoir une modification de la rationalité elle-même, ou de son mode opératoire, induit par la percée mystique ? Le projet de cet ouvrage est d’élaborer à travers les siècles des proximités entre les différents idiomes philosophiques, théologiques et anthropologiques.

Géraldine Roux, enseignante et docteur en philosophie, est directrice de l’Institut universitaire européen Rachi. Elle est notamment l''auteur de Du prophète au savant. L’horizon du savoir chez Maïmonide (2010).

Autour de la grande conférence de Jacques Derrida, intitulée «Justices», prononcée en 2003 et demeurée inédite en français à ce jour, cet ouvrage collectif convoque certains des meilleurs spécialistes de son œuvre. Il s’agit moins ici de commémorer ou de dresser un état des lieux que de penser, à partir de Derrida et avec lui, «?ce qui vient?» et de répondre à l’appel, aux appels pluriels qui résonnent dans son travail philosophique. Sont ainsi examinés les principaux legs de sa pensée dans les différents domaines (philosophie, politique, science des religions, esthétique, littérature) qu’elle a profondément transformés. Autant de réponses et de responsabilités, autant de provocations à lire et à relire l’œuvre de Jacques Derrida à sa hauteur, comme elle nous y engage toujours.

Avec les textes de :

Gil Anidjar, Philip Armstrong, Fernanda Bernardo, Mireille Calle-Gruber, Danielle Cohen-Levinas, Gianfranco Dalmasso, Françoise Dastur, Jacques Derrida, Silvano Facioni, Edoardo Ferrario, Jérôme Lèbre, Georges Leroux, Michel Lisse, René Major, Marie-Louise Mallet, Serge Margel, Joana Masó, Ginette Michaud, J. Hillis Miller, Raoul Moati, Jean-Luc Nancy, Evando Nascimento, François Nault, Laura Odello, Jean-Michel Rabaté, Marta Segarra, Peter Szendy, Chantal Talagrand, Francesco Vitale et Hent de Vries

En mai 2012, le tribunal de Cologne interdisait la circoncision et déclenchait une polémique juridique, politique et religieuse majeure. Rappelons brièvement que le jugement ne visait pas spécifiquement la communauté juive et que la pratique de la circoncision est commune au judaïsme et à l’islam. Cette polémique récente est l’occasion d’un retour sur le sens de cette pratique inscrite depuis des temps immémoriaux dans l’histoire du peuple juif. Elle apparaît comme le symptôme d’une difficulté moderne à saisir le sens d’un rituel qui trouve son origine dans le texte de la Torah, et qui est l’expression de l’inscription dans la généalogie juive de la soumission à l’injonction divine faite à Abraham. Il existe une tension historique irrésolue entre l’affirmation moderne de la nécessaire préservation de l’intégrité du corps et du libre arbitre de l’individu, que ce rituel de la circoncision semble contredire. La question se pose dès lors : pourquoi cette tension a-t-elle été ravivée et quelle est la nature du malaise dont elle témoigne??

L’actualité d’un livre aussi significatif dans le parcours philosophique d’un auteur que Le bruit du sensible est souvent prétexte à interroger la place qu’occupe une pensée dans la vie intellectuelle contemporaine. À ce titre, l’œuvre de Jocelyn Benoist est particulièrement éloquente d’un questionnement qui, venu de la phénoménologie, s’est peu à peu ouvert à des enjeux qui excèdent le registre phénoménologique, voire qui le désertent avec fidélité, c’est-à-dire avec un esprit critique, vigoureux, et d’une extraordinaire fécondité. Jocelyn Benoist nous mène sur la voie d’un chemin sans retour en direction du sensible. Le sensible découvert comme dimension à part entière de la réalité elle-même (et non de notre rapport à la réalité), autrement dit de notre appartenance de plain-pied à la réalité, dont une certaine philosophie a pu croire que nous en étions séparés et qu’il nous fallait, par le biais de la perception, y accéder. Tel est le bruit du sensible, celui d’un être à part entière, et non plus d’un apparaître distinct de l’être servant de sas d’accès intentionnel ou conceptuel à celui-ci. Les contributions réunies dans le présent volume se veulent apporter un contrepoint à cette résonance équivoque et tentent de cerner au plus près ce que Jocelyn Benoist entend substituer au sens perceptuel de la phénoménologie, à savoir la notion de bruit.

Le nom de Franz Rosenzweig s''est fait connaître en France à compter du jour où Emmanuel Lévinas lui rendit hommage dans Totalité et Infini en disant de lui qu''il était « trop souvent présent dans ce livre pour être cité ». Vingt ans plus tard, le nom de Franz Rosenzweig retentit une nouvelle fois dans le paysage intellectuel français, grâce à l''ouvrage de Stéphane Mosès, Système et Révélation, paru la même année que la traduction française de L''Étoile de la Rédemption. L''ouvrage que nous publions ici regroupe des textes, parfois très connus des spécialistes, qui furent écrits entre 1981 et 2001 et que Stéphane Mosès avait prévu de rassembler dans un livre qui s''appellerait précisément Sous l''Étoile. En confrontant les principaux concepts de Rosenzweig avec les pensées d''autres auteurs (tels que Benjamin, Hölderlin ou Benveniste), ce volume propose des lectures croisées qui mettent en valeur les sources de la philosophie de Rosenzweig, issues à la fois de l''idéalisme allemand et de la tradition juive. Il constitue ainsi un recueil d''études de référence qui peut servir d''introduction à la pensée d''un des philosophes majeurs du XXe siècle.

"Un interprète tardif des psaumes tel que moi ne parvient pas à s’arranger d’une simple bipartition d’Israël, pas plus qu’il ne s’arrangerait d’une bipartition du monde des hommes. Pour lui, la coupure sépare celui qui fait violence et celui qui est violenté, celui qui est fidèle à Dieu et celui qui s’en détourne ; elle ne parcourt pas seulement chaque peuple, mais aussi chaque partie du peuple, voire toute âme. C’est durant les grandes périodes de crise, uniquement, que se révèle la déchirure intime d’un peuple." (Martin Buber)

Traduit de l''allemand par Marc de Launay.Préface de Danielle Cohen-Levinas.

Ce livre est l''histoire d''un cheminement à travers des idiomes qui sont autant de formes, de rythmes, de noms, dans la multiplicité des questions posées pour dire ce qu''est l''impatience des langues. Ce cheminement philosophique va de la patience du concept à l''impatience de son refus. Il est comme l''incessant recommencement du « refus de la patience du concept » dans l''entrelacs de langues aussi prometteuses que menaçantes, puisqu''elles accueillent l''aléatoire du temps tout en demeurant exposées à la ruse exorbitante du concept. Sur le chemin de l''impatience des langues, des questions se pressent. Y a-t-il un temps de la politique ? À quels usages des langues et de leurs entre-traductions est assigné ce temps ? En quoi la justice signifie-t-elle la scansion de ces temps désajointés et discordants ? Peut-on penser une justice sans destin et sans téléologie ? Pourquoi et comment l''amour vient-il faire effraction dans ces mouvements, comment vient-il les altérer encore ? La mémoire oublieuse et infidèle est-elle une condition du partage et de la promesse ? L''exil peut-il en dessiner l''horizon ? Et le messianisme, pourquoi en parler aujourd''hui ? Quelles langues, pour quelle éthique ? Dans ce livre à deux voix, Danielle Cohen-Levinas et Gérard Bensussan mettent ainsi la philosophie à l''épreuve d''elle-même en la désaccordant de ce qui historiquement l''engage et la porte.

Par l''écriture et la pensée, Schoenberg demeure aujourd''hui un des compositeurs les plus essentiels de l''histoire du XXe siècle. On dira d''emblée que cette essentialité entretient une proximité indissociable avec l''héritage classique et romantique dont Schoenberg s''est toujours revendiqué, que le contexte intellectuel dans lequel il évolue lui confère une singularité toute moderne, que les questions sociales et politiques ne feront que radicaliser. Ce volume qui lui est consacré se veut un témoignage portant sur la genèse de sa pensée et de sa poïétique compositionnelle. On insistera sur le fait que l''oeuvre de Schoenberg est définitivement marquée par cette sorte de disposition à accomplir sa vocation de compositeur en relevant ue défi que je n''hésiterai pas à qualifier d''éthique. Dans la musique de Schoenberg souffle l''esprit d''une époque et l''espérance qui lui donne sens. D''aucuns se crisperont en voulant préserver le passé à tout prix, d''autres s''ouvriront à cette extraordinaire utopie de la non-hiérarchie des paramètres du son comme inépuisable réserve d''une relance infiniment ajournée sans aucun horizon de résolution. Un souffle messianique plane sur cette musique, et en même temps, une empirie à l''épreuve de l''histoire du langage musical l''empêche de se replier ou de revenir à un état antérieur. Comment parler d''une musique qui accueille l''instant, qui fait de chaque son un événement insaisissable ? Une telle discontinuité sérielle ne peut se thématiser uniformément. Nous avons affaire à une oeuvre musicale comme à une pensée de l''événement. Quelles peuvent être les conséquences et les implications d''un tel paradigme ?

« Lire ensemble » : cela devrait s’entendre en plus d’un sens, au fil croisé d’au moins quatre lectures. La première et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrète, que Derrida et Levinas ont accordée, chacun, à leurs œuvres respectives — et à l’effet de celles-ci sur leur cheminement. L’un et l’autre se sont écoutés – cela fait déjà deux lectures.À chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d’une (ou plusieurs) œuvre(s) singulière(s) à laquelle ils se confrontent communément. Ils forment alors autour d’elle – parfois contre elle – la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagée, qu’aucun pas ne saurait être accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phénoménologie husserlienne, une œuvre s’est imposée plus qu’aucune autre : Être et temps de Heidegger qu’ils n’ont cessé de lire et relire, sinon « ensemble », du moins en écho. À celle-ci, bien d’autres pourraient être ajoutées, à commencer par celles qui auraient pour foyer les récits de Blanchot ou les poésies de Celan – voici une troisième façon d’entendre ce qui les associe. Mais on a parlé de quatre lectures. La dernière est celle qui préside doublement à l’organisation de ce volume. Il ne s’agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la façon dont nous les lisons ensemble – à la fois l’un et l’autre et à plusieurs.

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes présente un travail d’enquêteur, sur les traces du concept de «?mystique?». La notion de «?mystique?» est le plus souvent associée à une expérience indicible, incommunicable, celle d’une union à une entité supérieure, qu’elle soit transcendante ou non. Le but de ce recueil est de redéfinir non seulement l’expérience mystique, mais aussi son écriture et ses représentations, ou tout au moins de les examiner et de les questionner. Qu’en est-il des questions religieuses et spirituelles face à ces deux massifs, au regard tantôt convergent, tantôt divergent, qui mettent résolument à l’épreuve l’histoire, les traditions, les langues et les cultures dont nous sommes aujourd’hui les héritiers?? Comment le discours philosophique rend-il compte de cette expérience sans pour autant la ramener à un déjà-su et à un déjà-vécu ? Ne peut-on concevoir une modification de la rationalité elle-même, ou de son mode opératoire, induit par la percée mystique ? Le projet de cet ouvrage est d’élaborer à travers les siècles des proximités entre les différents idiomes philosophiques, théologiques et anthropologiques.

Géraldine Roux, enseignante et docteur en philosophie, est directrice de l’Institut universitaire européen Rachi. Elle est notamment l''auteur de Du prophète au savant. L’horizon du savoir chez Maïmonide (2010).

Autour de la grande conférence de Jacques Derrida, intitulée «Justices», prononcée en 2003 et demeurée inédite en français à ce jour, cet ouvrage collectif convoque certains des meilleurs spécialistes de son œuvre. Il s’agit moins ici de commémorer ou de dresser un état des lieux que de penser, à partir de Derrida et avec lui, «?ce qui vient?» et de répondre à l’appel, aux appels pluriels qui résonnent dans son travail philosophique. Sont ainsi examinés les principaux legs de sa pensée dans les différents domaines (philosophie, politique, science des religions, esthétique, littérature) qu’elle a profondément transformés. Autant de réponses et de responsabilités, autant de provocations à lire et à relire l’œuvre de Jacques Derrida à sa hauteur, comme elle nous y engage toujours.

Avec les textes de :

Gil Anidjar, Philip Armstrong, Fernanda Bernardo, Mireille Calle-Gruber, Danielle Cohen-Levinas, Gianfranco Dalmasso, Françoise Dastur, Jacques Derrida, Silvano Facioni, Edoardo Ferrario, Jérôme Lèbre, Georges Leroux, Michel Lisse, René Major, Marie-Louise Mallet, Serge Margel, Joana Masó, Ginette Michaud, J. Hillis Miller, Raoul Moati, Jean-Luc Nancy, Evando Nascimento, François Nault, Laura Odello, Jean-Michel Rabaté, Marta Segarra, Peter Szendy, Chantal Talagrand, Francesco Vitale et Hent de Vries

En mai 2012, le tribunal de Cologne interdisait la circoncision et déclenchait une polémique juridique, politique et religieuse majeure. Rappelons brièvement que le jugement ne visait pas spécifiquement la communauté juive et que la pratique de la circoncision est commune au judaïsme et à l’islam. Cette polémique récente est l’occasion d’un retour sur le sens de cette pratique inscrite depuis des temps immémoriaux dans l’histoire du peuple juif. Elle apparaît comme le symptôme d’une difficulté moderne à saisir le sens d’un rituel qui trouve son origine dans le texte de la Torah, et qui est l’expression de l’inscription dans la généalogie juive de la soumission à l’injonction divine faite à Abraham. Il existe une tension historique irrésolue entre l’affirmation moderne de la nécessaire préservation de l’intégrité du corps et du libre arbitre de l’individu, que ce rituel de la circoncision semble contredire. La question se pose dès lors : pourquoi cette tension a-t-elle été ravivée et quelle est la nature du malaise dont elle témoigne??

L’actualité d’un livre aussi significatif dans le parcours philosophique d’un auteur que Le bruit du sensible est souvent prétexte à interroger la place qu’occupe une pensée dans la vie intellectuelle contemporaine. À ce titre, l’œuvre de Jocelyn Benoist est particulièrement éloquente d’un questionnement qui, venu de la phénoménologie, s’est peu à peu ouvert à des enjeux qui excèdent le registre phénoménologique, voire qui le désertent avec fidélité, c’est-à-dire avec un esprit critique, vigoureux, et d’une extraordinaire fécondité. Jocelyn Benoist nous mène sur la voie d’un chemin sans retour en direction du sensible. Le sensible découvert comme dimension à part entière de la réalité elle-même (et non de notre rapport à la réalité), autrement dit de notre appartenance de plain-pied à la réalité, dont une certaine philosophie a pu croire que nous en étions séparés et qu’il nous fallait, par le biais de la perception, y accéder. Tel est le bruit du sensible, celui d’un être à part entière, et non plus d’un apparaître distinct de l’être servant de sas d’accès intentionnel ou conceptuel à celui-ci. Les contributions réunies dans le présent volume se veulent apporter un contrepoint à cette résonance équivoque et tentent de cerner au plus près ce que Jocelyn Benoist entend substituer au sens perceptuel de la phénoménologie, à savoir la notion de bruit.

Le nom de Franz Rosenzweig s''est fait connaître en France à compter du jour où Emmanuel Lévinas lui rendit hommage dans Totalité et Infini en disant de lui qu''il était « trop souvent présent dans ce livre pour être cité ». Vingt ans plus tard, le nom de Franz Rosenzweig retentit une nouvelle fois dans le paysage intellectuel français, grâce à l''ouvrage de Stéphane Mosès, Système et Révélation, paru la même année que la traduction française de L''Étoile de la Rédemption. L''ouvrage que nous publions ici regroupe des textes, parfois très connus des spécialistes, qui furent écrits entre 1981 et 2001 et que Stéphane Mosès avait prévu de rassembler dans un livre qui s''appellerait précisément Sous l''Étoile. En confrontant les principaux concepts de Rosenzweig avec les pensées d''autres auteurs (tels que Benjamin, Hölderlin ou Benveniste), ce volume propose des lectures croisées qui mettent en valeur les sources de la philosophie de Rosenzweig, issues à la fois de l''idéalisme allemand et de la tradition juive. Il constitue ainsi un recueil d''études de référence qui peut servir d''introduction à la pensée d''un des philosophes majeurs du XXe siècle.

"Un interprète tardif des psaumes tel que moi ne parvient pas à s’arranger d’une simple bipartition d’Israël, pas plus qu’il ne s’arrangerait d’une bipartition du monde des hommes. Pour lui, la coupure sépare celui qui fait violence et celui qui est violenté, celui qui est fidèle à Dieu et celui qui s’en détourne ; elle ne parcourt pas seulement chaque peuple, mais aussi chaque partie du peuple, voire toute âme. C’est durant les grandes périodes de crise, uniquement, que se révèle la déchirure intime d’un peuple." (Martin Buber)

Traduit de l''allemand par Marc de Launay.Préface de Danielle Cohen-Levinas.