Texts and Studies in Medieval and Early Modern Judaism – serie

Das 'Buch des Lebens' ( Sefer ha-Hayyim) wird seit Gershom Scholems Erforschung der jüdischen Mystik im europäischen Mittelalter dem Grenzbereich zwischen 'Ursprung und Anfängen der Kabbala' und dem Wirkungskreis des esoterischen Schrifttums der 'deutschen Frommen' ( haside ashkenaz) zugerechnet. Die vorliegende Ausgabe enthält neben der ersten vollständigen kritischen Edition auch eine kommentierte Übersetzung sowie eine Diskussion zu Fragen der Datierung und Autorschaft dieses anony- men Werkes. Dabei werden sowohl die Entstehungsbedingungen in der christlich geprägten Umwelt Nordfrankreichs als auch die un- mittelbare Wirkungsgeschichte des Sefer ha-Hayyim im jüdischen Kontext berücksichtigt. Gerold Necker analysiert das programmati- sche Inhaltsverzeichnis des Sefer ha-Hayyim, bei den haside ashkenaz prominente Themen wie die Lehre von der göttlichen Herrlichkeit ( torat ha-kavod) sowie ein für das Sefer ha-Hayyim typisches Gleichnis. Er zeigt, daß sich das 'Buch des Lebens' nicht nur durch die eigen- willige Behandlung zeitgenössischer religiöser Probleme, sondern insgesamt durch seine neuplatonischen Tendenzen nachdrücklich von anderen Schriften der haside ashkenaz abhebt. Die Zuordnung des Sefer ha-Hayyim zu nordfranzösischen Tosafisten-Kreisen des be- ginnenden 13. Jahrhunderts korrigiert schließlich die Vorstellung von einer den deutsch-nordfranzösischen Kulturraum dominieren- den Bewegung der haside ashkenaz.

Samuel Ibn Tibbon (1165-1232) - der Übersetzer, Philosoph und Exeget - ist hauptsächlich für seine berühmte hebräische Übersetzung von Maimonides' Führer der Unschlüssigen bekannt. Mit seinen eigenen Werken legte er allerdings den Grundstein für eine bestimmte philosophisch-exegetische Bewegung, die heute 'Maimonidismus' genannt wird. James T. Robinson stellt in diesem Buch Tibbons eigene Werke ins Zentrum der Untersuchung. Der Band enthält die erste englische Übersetzung des Kommentars zu Kohelet, dem ersten Werk der maimonidischen Tradition. Neben ausführlichen Anmerkungen bietet das Buch eine Einführung zum philosophischen und exegetischen Hintergrund, in der auch schwierige Passagen erläutert werden. Der Autor belegt Tibbons wichtige Beiträge zur Entwicklung des 'Maimonidismus' in Philosophpie und Exegese und erläutert seine komplexe Diskussion über die Möglichkeit einer unsterblichen Seele, ein philosophisch-theologisches Problem, das - hauptsächlich durch Tibbons Kommentar - zu einem der beliebtesten und kontoversesten Themen im jüdischen Denken des 13. und 14. Jahrhunderts wurde.

Yaron Ben-Naeh zeichnet das Gesamtbild des kaum bekannten Judentums, das im 17. Jahrhundert im Osmanischen Reich lebte. Er zeigt und analysiert die jüdische Gesellschaft als Teil der städtischen Struktur. Des weiteren untersucht er den rechtlichen und sozialen Status der Juden, die demographische Struktur, Einrichtungen der Gemeinde, das Familienleben der Juden, ihr wirtschaftliches Leben sowie ihre Kultur und Mentalität. Dabei hebt er die große Bedeutung der wirtschaftlichen Faktoren hervor, die als Auslöser für demographischen Wandel dienten und eine entscheidende Rolle bei der sozialen und kulturellen Charakterbildung spielten. Außerdem zeigt der Autor, wie wichtig die Zugehörigkeit zu einer der Kategorien Religion, Geschlecht und wirtschaftlicher Situation ist, und wie die anhaltende Wechselbeziehung zur muslimischen Mehrheit und zu anderen Minderheiten zur Akkulturation beitrug.

Die Autoren der in diesem Band versammelten Aufsätze befassen sich mit der jüdischen Überlieferung und dem Gebrauch griechischer Übersetzungen der biblischen Bücher von der Spätantike bis zur frühen Neuzeit. Dabei wird der erste Versuch unternommen, die Beiträge von Spezialisten verschiedener Gebiete zu versammeln, die nicht nur biblische und jüdische Studien, sondern auch solche Disziplinen wie die Epigraphie sowie die byzantinische Geschichte und Literatur einschließen. Die Autoren zeigen, wie Griechisch sprechende Juden eine Tradition griechisch-biblischer Gelehrsamkeit am Leben erhalten haben, die bis ins Altertum zurückgeht, und wie diese Tradition das Studium der christlichen Bibel beeinflusst hat.

Elke Morlok untersucht die hermeneutischen Grundlagen eines der bedeutendsten Kabbalisten des Mittelalters, R. Joseph Gikatilla. Vor allem sein Wechsel von der ekstatischen Kabbala seines Lehrers Abraham Abulafia hin zur theosophisch-theurgischen Strömung kommt hierbei in den Blickpunkt. Unterschiedliche Parallelen zu hermeneutischen Strukturen in Hinblick auf linguistische Techniken und den Status des Textes im Neuplatonimus, Aristotelismus, aber auch im pythagoräischen Denken werden dabei beleuchtet und in einem vergleichenden Zugang dargestellt. Zudem werden auch moderne Varianten der kabbalistischen Sprachvorstellungen wie sie in den Werken Ecos, Derridas u.a. zu finden sind, angeführt. Elke Morlok analysiert und stellt vor allem die Gründe für Gikatillas rasche Absorption in das westliche Denken seit der Renaissance anhand der christlichen Kabbala dar. Es soll eine Sensibiliät für kabbalistische Ideen auch innerhalb moderner und postmoderner Sprachtheorie geweckt werden, indem sie die Texte dieses jüdischen Mystikers zugänglich macht.

Miriam Goldstein untersucht den Pentateuch-Kommentar, der im späten zehnten Jahrhundert von Yūsuf ibn Nūh, einem Leiter der karäischen Gelehrtengemeinschaft in Jerusalem verfasst und später von seinem Schüler Abu al-Faraj Harun überarbeitet wurde. Die Autorin geht dem historischen Kontext und der Rezeption des Buches nach und analysiert auch die hier angewandte exegetische Methode. Hierbei handelt es sich um eine Kombination von traditionellen jüdischen Auslegungstechniken und arabisch-islamisch beeinflussten Methoden. Ausgehend von ihrer Untersuchung bietet die Autorin eine allgemeine Einführung in die karäische Schule der jüdisch-arabischen Auslegung (10. und 11. Jahrhundert), die eine wichtige Verbindung zwischen der traditionellen rabbinischen Literatur und der jüdischen Bibelexegese in Europa darstellt.

Rachel S. Mikva untersucht den Midrasch Wajoscha, einen mittelalterlichen Rabbinertext, welcher das Lied des Mose (Ex 15:1-18) und die Geschehnisse des Auszugs aus Ägypten, die zu diesem Höhepunkt führten, erläutert. Im Mittelalter wurden relativ kurze Midraschim, die sich auf konzise biblische Erzählungen oder Themen konzentrierten, in großer Anzahl verfasst und deren noch vorhandene Manuskripte reichen in ihrer Masse aus, um die große Popularität des Genre darzustellen. Unter Anwendung von frühen Manuskripten überträgt und übersetzt die Autorin zwei verschiedene Rezensionen und fügt Anmerkungen bei, welche Varianten, Parallelen, exegetische Bedeutsamkeit und den literarischen Stil untersuchen. Eine gründliche historische Analyse legt nahe, dass der Midrasch als Erklärung der Lesung der Tora zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrer Entwicklung diente - als Teil der allmählichen Abschwächung des Targum. Die Betrachtung außerhalb der Synagoge verleiht dem Midrasch Wajoscha ein enormes Wachstum in seinen narrativen Dimensionen und gewährt bedeutsame Einblicke in die Entwicklung der mittelalterlichen jüdischen Exegese.

Zum ersten Mal wird in diesem Band die Rezeption und Überlieferung griechischer Übersetzungen der Bibel durch Juden im Mittelalter in diesem Umfang behandelt. Dies ist das Ergebnis von über 40 Jahren Forschungsarbeit Nicholas de Langes, der die meisten Belege selber zusammengestellt hat, hauptsächlich aus bisher unveröffentlichten Manuskriptquellen, wie den Kairoer Geniza Fragmenten. Das byzantinische Judentum stach durch seine ungebrochene Tradition der Bibelübersetzungen in die eigene Sprache hervor, die bis in die Antike zurückverfolgt werden kann. Diese Studie gibt nicht nur Aufschluss über das jüdische Leben und Denken in Byzanz, sondern auch über Themen wie die Verbreitung des rabbinischen Judentums in Europa, die karäische Bewegung, die antiken griechischen Übersetzungen, vor allem von Aquila, und über die Beziehung zwischen jüdischer und christlicher Überlieferung der griechischen Bibel. Ein Anhang verfolgt die Verwendung solcher Übersetzungen bis ins 19. Jahrhundert.

The main point delivered by this book is that Jews living in Germany during the Middle Ages developped a dynamic and variegated culture which should be recognized as a constituent of European and German medieval religiosity. The esoterics, mystics and pietists who produced works like those analyzed in this volume derived their inspiration from the traditional Jewish texts, but were also part of the world they lived in, despite the seclusions enforced by the religious prejudices of the time. The esoterical-mystical phenomena described were to a very large extent an original development in central-European Jewry, and constitute one of their most important contributions to Jewish culture as a whole. In some cases, a spiritual atmosphere reminiscent of early Protestant sects, which were to appear in the same regions three centuries later, can be discerned. Some of these texts influenced the Christian kabbalists of the sixteenth century, like Johannes Reuchlin and others. This is a major spiritual phenomenon which has been completely neglected until now, and it is hoped that this volume will contribute to a new appreciation of this aspect of European creativity in the Middle Ages.

Die Karäer sind eine jüdische Bewegung, die im frühen Mittelalter entstand und deren Hauptmerkmal die Ablehnung der rabbinisch-talmudischen Tradition verbunden mit einer neuen Betonung des Literalsinns der Heiligen Schrift bildet. Jefet ben Eli hat als der bedeutendste Exeget der Jerusalemer Karäer des 10. und 11. Jahrhunderts in seinen Bibelkommentaren nicht nur für Karäer Maßstäbe gesetzt. Die zeitgenössische judäo-arabische Exegese steht im Spannungsfeld zwischen jüdischer Auslegungstradition und der Herausforderung des islamischen Umfelds. Jefets Psalmenkommentar ist ein herausragendes Beispiel für die in diesem Kontext artikulierte messianische Naherwartung in den Kreisen der karäischen 'Avelei Zion' (Trauernde Zions).Friedmann Eißler stellt hier nun erstmals eine umfassende Textdokumentation mit deutscher Übersetzung, detaillierter sprachlicher Analyse und ausführlicher Kommentierung von wesentlichen Auszügen aus Jefets opulentem Psalmenkommentar nach der Pariser Handschrift vor. Die Interpretation der Königspsalmen 2.72.89.110.132 erhellt die Messiaserwartung der karäischen Bibelgelehrten und profiliert das karäische Schriftprinzip, indem die implizite Auseinandersetzung mit dem großen rabbanitischen Widersacher, Saadja ben Josef, fortlaufend Berücksichtigung findet.Jefet ben Elis zentrales Thema ist die eschatologische Umkehrung der notvollen gegenwärtigen Verhältnisse, die von der Bedrängnis der Karäer durch den Islam und durch die Angriffe von Seiten der rabbanitischen Gegner geprägt sind. Diese heilsgeschichtliche Umkehrung soll durch die Umkehr der toratreuen Israeliten (sprich Karäer!) zum Gebet und zu Gottes Gebot vorbereitet und durch das in allernächster Zukunft erwartete Kommen des Messias vollendet werden.

Das moderne, christliche Bild des Islam als kriegerische Religion hat eine seiner Wurzeln in der 'Türkenliteratur' der frühen Neuzeit. Während die christliche Geschichtsschreibung über den Islam bereits erforscht ist, legt Martin Jacobs hier die erste Untersuchung vergleichbarer jüdischer Literatur des 16. und 17. Jahrhunderts vor. Im Mittelpunkt dieser Studie stehen die hebräischen Chroniken von Eliyahu Capsali, Yosef ha-Kohen und Yosef Sambari, welche eine detaillierte Darstellung islamischer Geschichte von Muhammad bis zu den osmanischen Sultanen bieten. Zwei der genannten Autoren lebten im italienischen Kulturraum und neigten zur Idealisierung muslimischer Herrscher. Die dritte, aus dem Osmanischen Reich stammende Chronik schlägt hingegen polemische Töne gegenüber dem Islam an. In diesem Zusammenhang erörtert Martin Jacobs die von den jüdischen Chronisten gebrauchten Quellen, die teils christlichen, teils islamischen Ursprungs sind. Darüber hinaus diskutiert er die Frage, ob die genannten Werke einen Neuanfang in der jüdischen Historiographie darstellen oder das mittelalterliche Erbe fortsetzen.

Ein Corpus hagiographisch stilisierter Erzählungen über die großen Gelehrten des mittelalterlichen Aschkenas wird am Ausgang des 16. Jahrhunderts fast gleichzeitig in zwei einflußreichen Druckwerken greifbar, dem hebräischen Schalschelet haqabbala und dem jiddischen Mayse Bukh. Lucia Raspe verfolgt vier solcher Erzählungen, in denen sich die beiden Überlieferungskreise berühren, in die handschriftliche und die dahinter zu vermutende mündliche Überlieferung zurück, sie fragt nach dem eigentlichen Erzählanlaß und dem Kontext der ersten Niederschrift. Auf einer breiten Textgrundlage kann sie zeigen, daß die Anknüpfung traditioneller Erzählstoffe an bestimmte historische - oder als historisch aufgefaßte - Figuren einer primär literarischen Dynamik geschuldet ist, in der Martyrologie, Historiographie, Literaturgeschichte, Familienüberlieferung und das stets zwiespältige Beispiel der christlichen Heiligenlegende sämtlich eine Rolle spielten. Gleichzeitig lassen die stark lokal geprägten Texte ahnen, wie sich die hagiographische Überlieferung innerhalb der jeweiligen Gemeinden in Ansätzen lokaler jüdischer Heiligenverehrung niedergeschlagen haben könnte.

Reimund Leicht führt mit fünf Untersuchungen in zentrale Aspekte der Geschichte der hebräischen astrologischen Literatur der Antike und des Mittelalters ein. Er bietet zugleich die bislang umfassendste Darstellung der reichen astrologischen Literaturtradition des Judentums, die bisher überwiegend nur in Handschriften zugänglich und damit auch dem Fachpublikum kaum bekannt war. Am Beginn steht eine Rekonstruktion der Anfänge der astrologischen Literatur der Juden in der Epoche des Hellenismus. In einem zweiten Teil stellt er ein bislang völlig unbekanntes Korpus von astrologischen Texten in hebräischer und aramäischer Sprache vor, das ein neues Licht auf die jüdische Kultur der Spätantike im Wechselspiel von rabbinischer Tradition und hellenistischer und christlicher Umweltkultur wirft. Das Fortleben und die Weiterentwicklung dieses astrologischen Erbes im jüdischen Mittelalter in Europa und im Orient ist Schwerpunkt des dritten Teils des Buches. Im vierten Teil untersucht der Autor die Entstehung der jüdischen Astromagie des Sefer Raziel und ihr Fortwirken im lateinischen Mittelalter. Abschließend diskutiert er die hebräische astromagische Übersetzungsliteratur, die vor allem im mittelalterlichen Spanien und in der Provence entstand und dort, ähnlich wie im Christentum, zunächst heftige Auseinandersetzungen über das Wesen der (Astro-)Magie hervorrief.

Der Band versammelt Aufsätze von Stefan Schreiner zur Auslegung von Themen und Texten der jüdischen Bibel im Koran und in der islamischen Tradition, etwa zum Motiv der Gottebenbildlichkeit des Menschen, zum Sabbatgebot oder zur koranischen Interpretation der Zehn Gebote. Hinzu kommen Themen, die im Hinblick auf das Verhältnis von Juden, Christen und Muslimen von besonderem Interesse sind: Die Bedeutung des Landes Palästina und der Stadt Jerusalem im Koran und in der islamischen Tradition, die Deutung des Todes Jesu nach der Überlieferung des Korans und die islamische Interpretation der Bergpredigt. Es entsteht ein Bild der jüdisch-islamischen (und auch der christlich-islamischen) Beziehungen in der formativen Periode der dritten monotheistischen Religion, das überraschende Perspektiven aufweist. Es wird deutlich, dass die Grundlagentexte des Islam nur verstanden werden können, wenn man ihre Einbettung in der jüdisch-christlichen Überlieferung im Blick behält.

Flavius Josephus ist der bedeutendste jüdische Geschichtsschreiber der Antike. Seine Werke wurden jedoch zunächst hauptsächlich im Christentum rezipiert. Erst im 10. Jahrhundert wird in Auseinandersetzung mit der christlich-byzantinischen Umwelt sein berühmtestes Buch, der Jüdische Krieg ( Bellum Judaicum), in Süditalien ins Hebräische übertragen ( Sefer Yosippon). Saskia Dönitz zeichnet die Überlieferungs- und Rezeptionsgeschichte dieses Werkes nach, das im mittelalterlichen Judentum ein wahrer Bestseller war. Das Sefer Yosippon wurde für die in der Diaspora lebenden Juden zu einem konstitutiven Element ihrer Identität und prägte die Entstehung der jüdischen Martyrologie nach dem ersten Kreuzzug entscheidend mit. Die jüdische Wiederaneignung des Josephus reflektiert die Auseinandersetzung zwischen Juden und Christen um die Deutungshoheit der Geschichte des Zweiten Tempels.