Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam REligionemque pertinentia – serie

Lucius Annaeus Cornutus stammte aus Leptis Magna in Libyen und lebte zur Zeit Kaiser Neros als stoischer Philosoph in Rom. Von seinen Werken (Schriften zur Rhetorik und Philosophie; Kommentar zum Dichter Vergil) ist vollständig nur die hier erstmals in deutscher Übersetzung vorgelegte Epidromê tôn kata tên Hellênikên theologian paradedomenôn ('Überblick über das in der griechischen Götterlehre Überlieferte') erhalten. Dieses Werk stellt ein ebenso einzig- wie eigenartiges Handbuch der stoischen allegorischen Götterdeutung dar, das für jede griechische Gottheit, von Uranos bis Hades, eine etymologische und allegorische Deutung ihrer Namen, Epitheta und Attribute sowie einiger Aspekte der mit ihnen verbundenen Mythen, Riten und bildlichen Darstellungen liefert. Damit bildet es einen bemerkenswerten Versuch, den klassischen antiken Polytheismus mit Hilfe einer entwickelten Philosophie zu deuten. Unter Mitarbeit von: Fabio Berdozzo, George Boys-Stones, Hans-Josef Klauck, Ilaria Ramelli und Alexey Zadorojnjy

Dieser Band versammelt Beiträge führender Experten zu Bardesanes von Edessa, dem Buch der Gesetze der Länder und seiner Argumentation zu Anthropologie, freiem Willen, Natur, Schicksal, Astrologie und Eschatologie. Einleitend kontextualisiert Ilaria L.E. Ramelli das Buch in Werk und Schule des Gelehrten, argumentiert, dass das Buch als platonischer Dialog angelegt ist, beleuchtet seine anti-gnostischen und anti-markionitischen Argumente und erläutert textliche Probleme. Nach ihrer Edition, Übersetzung und Kommentar präsentieren sechs Aufsätze neue Forschungseinsichten. Die ersten beiden konzentrieren sich auf Bardesanes Haltung zu Apokatastasis, Parallelen zu Origenes und ihren gemeinsamen „mittelplatonischen" Denkhorizont. Die folgenden Aufsätze untersuchen den historischen und kulturellen Kontext sowie die philosophischen und astrologischen Hintergründe. Der letzte Aufsatz erörtert Bardesanes'Einfluss auf das spätantike Christentum.

Synesios' Essay De insomniis ("Über Träume") - bald nach 400 n. Chr. von jemandem geschrieben, der nicht nur ein hochgebildeter griechischer Intellektueller war, sondern in den letzten Jahren seines Lebens auch christlicher Bischof von Ptolemais (Cyrenaika) - fragt nach den Mitteln und Wegen, über die der Mensch in Schlaf und Traum mit höheren Sphären Kontakt aufnehmen kann, und tut dies vor dem Hintergrund einer erkennbar neuplatonischen Seelen- und Heilsvorstellung. Synesius' Gedanken sind damit ein wichtiger Beitrag der späteren Antike zu Themen - dem Platz des Menschen im Universum und seiner möglichen Beziehung zu höheren Mächten - die nicht nur damals, sondern auch in der Gegenwart für philosophisch und religiös interessierte Menschen von Bedeutung sind. Neben Einleitung und Übersetzung mit Anmerkungen erschließen mehrere Essays die Schrift aus verschiedenen Fachperspektiven.

Die Abhandlung De mundo (Über den Kosmos), die auf das 1. Jahrhundert v. Chr. datiert wird, bietet eine Kosmologie in peripatetischer Tradition dar, wobei platonische und stoische Denkfiguren mit einfließen. Alle Geschehnisse im Kosmos werden der Herrschaft eines allmächtigen Gottes untergeordnet. Aus diesem Grund ist das Werk paradigmatisch für philosophische und religiöse Konzepte der frühen römischen Kaiserzeit, die Berührungspunkte mit dem entstehenden Christentum aufweisen. Der Band enthält den griechischen Text und die Übersetzung von De mundo, sowie erläuternde Essays über Sprache und Stil, Geographie, Kosmotheologie und Rezeptionsgeschichte.

Noch vor wenigen Jahrzehnten wurde antike Skepsis in einem Atemzug mit moderner Außenweltskepsis als extrem verworfen, als ein Ansatz, den man bestenfalls widerlegen will. Inzwischen ist klar, dass antike Skeptiker ein Selbstverständnis als Untersuchende haben, das heutiger Forschung und Wissenschaft ähnelt. Sie untersuchen "weiter": sie sind weder der Meinung, wahre Theorien gefunden zu haben, noch der Meinung, dass solche Theorien unauffindbar sind. Stattdessen verstehen sie die Suche nach Wissen als ein langfristiges Projekt und als eine Lebensform. Der vorliegende Band ist die erste griechisch-englische Studienausgabe eines der wichtigsten Texte zur pyrrhonischen Skepsis, Diogenes Laertius' Bericht in seinem Werk Leben und Meinungen berühmter Philosophen. Mit einer philosophischen Einleitung, Übersetzung, Kommentar und erläuternden Essays machen international führende Experten diesen zentralen Text der Erkenntnistheorie und Philosophiegeschichte zugänglich.

In den mittleren Jahrzehnten des 2. Jh.s n. Chr. schrieb der gefeierte Redner Aelius Aristides eine Reihe von Prosahymnen auf griechische Götter und zeigte damit, dass der Kult dieser Götter noch lebendig und keineswegs nur Gegenstand rückwärtsgewandter Paideia war. Der vorliegende Band präsentiert zu vier dieser Hymnen, die mit dem Heilgott Asklepios zu tun haben, eine neue Edition des griechischen Textes, eine neue Übersetzung mit Kommentar und eine Reihe von Essays, die diese Texte aus verschiedenen Fachperspektiven beleuchten. Insgesamt möchte der Band zeigen, wie in diesen Texten die rhetorischen Fähigkeiten des Autors, seine Vorstellungen von der Welt und seine persönliche Religiosität zusammenkommen, um ein bemerkenswertes Ganzes zu schaffen.

Mit diesem Band liegt eine neue maßgebliche Ausgabe der Hymnen des Mesomedes (2. Jahrhundert n. Chr.) vor. Sie enthält eine kommentierte Neuübersetzung des griechischen Textes ins Englische und Italienische. Ergänzende Essays erschließen die Texte und ihren Autor aus interdisziplinären Perspektiven.

Der Text Miqṣat Ma῾aśe Ha-Torah, Einiges von den Werken der Tora (4QMMT), ist eine der interessantesten Schriften unter den berühmten Texten vom Toten Meer, die um die Mitte des 20. Jahrhunderts in den Höhlen nahe der Siedlung Khirbet Qumran gefunden wurden und mittlerweile vollständig publiziert sind. Es handelt sich um ein Lehrschreiben in der Form eines Briefes, das von einem unbekannten Autor verfasst ist und sich an einen - im Singular und Plural angesprochenen - unbekannten Adressaten richtet. Das Lehrschreiben ist der älteste Zeuge aus vorchristlicher, hellenistischer Zeit für die explizite Auslegung des jüdischen Gesetzes, die sogenannte Halakha, wie sie in der späteren rabbinischen Überlieferung üblich geworden und breit bezeugt ist. Der vorliegende Band bietet nach einer Einführung in die Funde vom Toten Meer im Allgemeinen und den Text Miqṣat Ma῾aśe Ha-Torah im Speziellen eine Neuedition und Übersetzung sowie Beiträge ausgewiesener Spezialisten zu der handschriftlichen Überlieferung, der Sprache, den Inhalten sowie den literatur- und zeitgeschichtlichen Kontexten der Schrift.

Philons Biographie Abrahams ist eine Werbeschrift für das Judentum. Sie entstand vermutlich als literarisches Begleitprojekt zu Philons politischer Mission in Rom: In Alexandria hatte es Ausschreitungen gegen die jüdische Bevölkerung gegeben, die Philon bei Kaiser Caligula zur Sprache bringen sollte. Der vorliegende Band führt in diesen zeitgeschichtlichen Kontext ein und bietet den mit Anmerkungen versehenen Text der Schrift samt einer Neuübersetzung. Erläuternde Essays aus unterschiedlichen Fachperspektiven würdigen Philon als Biographen und als Philosophen, ergründen sein Tugendverständnis und sein Frauenbild und beleuchten sein Schriftverständnis aus der Perspektive des antiken Orakelwesens. Abgerundet wird der Band durch einen Ausblick auf die Rezeption Abrahams im Islam, inder sich bemerkenswerte Parallelen zu Philons allegorischen Auslegungen wiederfinden lassen.

Das Buch Jesus Sirach stellt eine gewaltige Synthese weisheitlicher, kultischer, prophetischer, rechtlicher und historiographischer Traditionen des antiken Israel und des frühen Judentums dar. Um 180 v.Chr. in Jerusalem als Lehrbuch verfasst, verbindet sein auf Hebräisch schreibender Autor das jüdische Gesetz mit der kosmischen Weisheit und formuliert Maximen zum gelingenden Leben in der vielfältigen Welt des Hellenismus. Der vorliegende Band präsentiert alle bis heute bekannten hebräischen Fragmente dieses Buchs samt deutscher Übersetzung sowie ausgewählte Texte der um 120 v.Chr. in Alexandria erstellten griechischen Übertragung. Einzelne Essays führen in die literarischen und kulturellen Kontexte des Sirachbuchs ein, beleuchten zentrale in ihm behandelte Themen wie die rechte Lebensführung, die Gerechtigkeit Gottes, die Bedeutung des Gebets oder die Auslegung der heiligen Schriften Israels und skizzieren exemplarisch die Rolle dieses jüdischen Werkes in der christlichen Frömmigkeitsgeschichte.

Lukians Essay "Über Trauer" greift ethische und religiöse Fragen auf, die zu jeder Zeit für Menschen wichtig waren: Wie soll ein Mensch mit dem Schmerz umgehen, wenn ihm eine nahestehende Person durch den Tod entrissen wird? Wie soll man mit dem Verlust fertig werden? Wie soll man sich die condicio des Toten vorstellen? Landläufige Vorstellungen, das führt Lukian vor, nährten die Furcht, dass es dem Toten schlecht ergehe, und steigerten dadurch auch die eigene Todesangst. Dem setzt der sprechend eingeführte Tote den (kynisch konnotierten) Nachweis entgegen, dass es dem Toten eigentlich besser geht, da er keinerlei Bedürfnisse mehr hat. So ist bei aller satirischen Einkleidung der in dieser Schrift ausgeführten Gedanken doch auch die Überzeugung zu spüren, dass der Mensch besser dran ist, wenn es ihm gelingt, durch rationale Überlegung seine Todesfurcht zu überwinden oder wenigstens zu reduzieren.

Die vorliegende Edition, Übersetzung und Aufsatzsammlung untersucht Galens Auffassung von der Rolle der Philosophie in der Medizin und setzt Galens disziplinäre Vision in Beziehung zu modernen Theorien über die Relevanz der Geisteswissenschaften für den medizinischen Beruf.

Epigraphische Zeugnisse wurden in der Erforschung des frühen Christentums lange Zeit kaum beachtet. Allerdings sind die seit dem späten 2. Jahrhundert aufkommenden, von Christen oder für Christen hergestellten Inschriften eine unverzichtbare Quelle für die Rekonstruktion der Entwicklung christlicher Gemeinschaften, insbesondere in Regionen, in denen literarische Quellen spärlich überliefert oder nicht vorhanden sind. Inschriften, meist Grabinschriften, eröffnen Einblicke in die spezifischen regionalen Ausprägungen frühchristlicher Gruppen, ihre Leitungsstrukturen, ihre Bautätigkeit sowie ihre theologischen Anliegen. Vor allem aber machen sie die bemerkenswerte Vielfalt sichtbar, die diese Gemeinschaften prägte und die jeweils durch ihr kulturelles wie geographisches Umfeld bestimmt wurde. Der vorliegende Band, dem Andenken des bedeutenden Althistorikers Stephen Mitchell gewidmet, bietet eine Einführung in griechische Inschriften, die als christlich identifiziert werden können, und untersucht ihre historiographische Relevanz. Er vereint fünfzehn ausgewählte christliche Inschriften aus Kleinasien und Griechenland. Dreizehn Autorinnen und Autoren verschiedener Disziplinen - Cilliers Breytenbach, Timo Christian, Georgios Deligiannakis, Klaus Hallof, James R. Harrison, Ulrich Huttner, Stephen Mitchell, Markus Öhler, Julien Ogereau, Philipp Pilhofer, Daniela Summa, Paul Trebilco und Christiane Zimmermann - präsentieren eine sorgfältig kuratierte Auswahl besonders aussagekräftiger Inschriften aus dem 2. bis 6. Jahrhundert n. Chr., die sowohl die Individualität als auch die thematische Bandbreite dieser Texte und ihrer Botschaften hervorheben. Vier abschließende Beiträge - von Andreas Merkt (Alte Kirchengeschichte), Hartmut Leppin (Alte Geschichte), Sylvain Destephen (Epigraphik) und Heinz-Günther Nesselrath (Klassische Philologie) - verorten die ausgewählten Stücke in ihren umfassenderen historischen und literarischen Kontexten.

Justins Dialog mit dem Juden Tryphon ist das erste uns erhaltene literarische Gespräch zwischen einem Christen und einem Juden und daher eine überaus wichtige Quelle für die Religions- und Geistesgeschichte: Die in dem Werk dargestellten Debatten über die Suche nach Gott im Lichte der Philosophie und vor allem der heiligen Schriften, über den Glauben an Jesus Christus oder die Beachtung des göttlichen Gesetzes als Weg zur Glückseligkeit bzw. zur Erlösung bieten einen Diskurs-Schatz für alle, die sich für Kultur, Religion, Philosophie, Theologie und Ethik in der römischen Kaiserzeit interessieren, und speziell natürlich für diejenigen, denen christlich-jüdische Interaktionen und deren Anfänge am Herzen liegen. Der vorliegende Band erschließt Justins Dialogus, dem interdisziplinären Konzept der Reihe SAPERE entsprechend, indem er nach einer Einführung zu Justin und seinem Werk den griechischen Text sowie eine neue deutsche Übersetzung des Dialogus bietet und erläuternde Anmerkungen zum Text enthält. Auf dieser Grundlage beleuchten fünf Essays aus unterschiedlichen Perspektiven zentrale Aspekte, die sich mit Justin und seinem Dialogus verbinden.

SAPERE erschließt seit 25 Jahren in einem innovativen interdisziplinären Editions- und Kommentarverfahren Texte des ausgehenden Hellenismus und der römischen Kaiserzeit zu Philosophie, Religion und Ethik - im Horizont von Literaturwissenschaft und Kunstgeschichte, Medizin und Psychologie, Archäologie und Geschichte, Pädagogik und Jurisprudenz. Die behandelten Autoren reichen von Plutarch und Dion von Prusa, Epiktet und Maximos von Tyros, Lukian und Galen über Philon von Alexandrien, die Qumran-Texte und die Sapientia Salomonis bis hin zu Justin, Tatian und der hermetischen Literatur, Salustios, Julian und Libanios. Die "SAPERE-Synthesen" loten in dem für die Reihe unabdingbaren interdisziplinären Horizont aus, wie die Impulse, die SAPERE im Blick auf die einzelnen Autoren wie in Hinsicht auf Querschnittsthemen erarbeitet hat, die Landkarte der religiös-philosophischen Geisteswelt der Kaiserzeit immer differenzierter auszuformulieren helfen. In diesem Jubiläumsband geschieht dies im Hinblick auf das Verhältnis von Mythos und Geschichtsdarstellung, auf religiöse Philosophie als Suche nach (wahrem) Leben sowie auf Anthropologie und Kosmologie. Gemäß dem Konzept von SAPERE, unterschiedliche Fachgebiete ins Gespräch über die Texte zu bringen, führt auch dieser Band prominente Beitragende aus Religionswissenschaft, Theologie, Judaistik, Klassischer Philologie, Philosophie, Geschichte und Politikwissenschaft zusammen. So entsteht ein faszinierender Dialog der Wissenschaften auf Basis antiker Stimmen zu den Themen "Wahrheit", "Leben", "Mensch" und "Welt".

In der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts erfand ein unbekannter Autor einen Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus. Die vierzehn kurzen Briefe, acht vom Philosophen, sechs vom Apostel, sind in sehr schlechtem spätantikem Latein geschrieben und weitgehend inhaltslos. Ihr Ziel ist es, mittels eines Austauschs von freundschaftlichen Billetts, wie er unter den Intellektuellen der Spätantike üblich war, Seneca zum Freund des Paulus zu machen und so das hohe Ansehen Senecas in der spätantiken lateinischen Theologie apostolisch zu sanktionieren. Diese Fiktion war sehr erfolgreich und regte im Laufe der Geschichte immer wieder zu Spekulationen über das Verhältnis zwischen Stoa und Christentum an. Dieser Band bietet eine neue Übersetzung des Briefwechsels auf der Basis der neuesten kritischen Edition, versehen mit einer Einleitung, Erläuterungen und Testimonien. Ferner werden zwei wenig bekannte Texte aus dem Umfeld des Briefwechsels abgedruckt, erstmals übersetzt und erläutert: ein angeblicher Brief des Mordechai an Alexander den Großen aus einer Fassung des Alexanderromans und ein Brief Senecas über Hochmut und Götterbilder, eine christliche Apologie aus dem 5. Jahrhundert. Die Essays behandeln zentrale Probleme des Verhältnisses zwischen Stoa und Christentum (Gottesbild und Ethik) sowie die Seneca-Rezeption vom Mittelalter bis in die frühe Neuzeit.

Der Band präsentiert einige Vortragstexte (or. 54, 55, 70, 71 und 72) des Redners und Philosophen Dion von Prusa (um 40 - nach 111 n. Chr.) - auch genannt Chrysostomos ("Goldmund") -, die bisher noch nie im Detail kommentiert worden sind. Sie zeichnen ein Bild des Philosophen nicht als eines abstrakten Denkers, sondern als eines neuen Odysseus, Herakles, aber auch Sokrates und Diogenes, der sich einmischt und schon durch sein Auftreten und sein Erscheinungsbild die Menschen provoziert und zum Überdenken und Verbessern des eigenen Lebens anregt; sie entwerfen ein Ideal praktischer Ethik, dem Dion selbst sich verpflichtet fühlte und das auch weit über seine eigene Zeit und die vielgestaltige Gesellschaft der römischen Kaiserzeit hinaus wirken kann.

Der Band präsentiert einige Vortragstexte (or. 54, 55, 70, 71 und 72) des Redners und Philosophen Dion von Prusa (um 40 - nach 111 n. Chr.) - auch genannt Chrysostomos ("Goldmund") -, die bisher noch nie im Detail kommentiert worden sind. Sie zeichnen ein Bild des Philosophen nicht als eines abstrakten Denkers, sondern als eines neuen Odysseus, Herakles, aber auch Sokrates und Diogenes, der sich einmischt und schon durch sein Auftreten und sein Erscheinungsbild die Menschen provoziert und zum Überdenken und Verbessern des eigenen Lebens anregt; sie entwerfen ein Ideal praktischer Ethik, dem Dion selbst sich verpflichtet fühlte und das auch weit über seine eigene Zeit und die vielgestaltige Gesellschaft der römischen Kaiserzeit hinaus wirken kann.

Lucius Annaeus Cornutus stammte aus Leptis Magna in Libyen und lebte zur Zeit Kaiser Neros als stoischer Philosoph in Rom. Von seinen Werken (Schriften zur Rhetorik und Philosophie; Kommentar zum Dichter Vergil) ist vollständig nur die hier erstmals in deutscher Übersetzung vorgelegte Epidromê tôn kata tên Hellênikên theologian paradedomenôn ('Überblick über das in der griechischen Götterlehre Überlieferte') erhalten. Dieses Werk stellt ein ebenso einzig- wie eigenartiges Handbuch der stoischen allegorischen Götterdeutung dar, das für jede griechische Gottheit, von Uranos bis Hades, eine etymologische und allegorische Deutung ihrer Namen, Epitheta und Attribute sowie einiger Aspekte der mit ihnen verbundenen Mythen, Riten und bildlichen Darstellungen liefert. Damit bildet es einen bemerkenswerten Versuch, den klassischen antiken Polytheismus mit Hilfe einer entwickelten Philosophie zu deuten.Unter Mitarbeit von: Fabio Berdozzo, George Boys-Stones, Hans-Josef Klauck, Ilaria Ramelli und Alexey Zadorojnjy

Die Erzählung Joseph und Aseneth ist Liebes- und Bekehrungsgeschichte in einem. Sie berichtet von der stolzen ägyptischen Priestertochter Aseneth, ihrer Liebe zu Joseph, dem Sohn Jakobs, ihrer Bekehrung und Bewahrung, und knüpft damit an eine Notiz der biblischen Josephserzählung an (Gen 41,45). Dieses Erzählwerk des antiken Judentums wird in einer aktuellen Übersetzung auf neuester textkritischer Grundlage geboten. Die einführenden Beiträge lassen das weite Themenspektrum anklingen, das mit Joseph und Aseneth berührt wird. Neben den einleitungswissenschaftlichen und textkritischen Fragen stehen die rechts- und wirtschaftsgeschichtlichen Verhältnisse, der religionshistorische Hintergrund, die Bedeutung für das Neue Testament, Erzählstruktur und Ethik sowie psychologische Aspekte, aber auch die erstaunliche Wirkungsgeschichte dieser Erzählung im Mittelpunkt.

Synesios von Kyrene (ca. 370-413 n.Chr.) ist eine Persönlichkeit mit vielen Facetten: Großgrundbesitzer und Familienvater, Philosoph und Hymnendichter, schließlich Bischof. Seine Briefe sind literarische Juwelen, lebensprühend, human, geschliffen formuliert. Sie geben Einblick in die sozialen, politischen, religiösen und intellektuellen Verhältnisse der spätantiken Welt des östlichen Libyen. Für diesen Band wurden neun Briefe ausgewählt, die um einen gewissen Johannes kreisen; ungewiss bleibt, ob überall dieselbe Person gemeint ist. Die Briefe sind satirisch, übermütig, besorgt, verzweifelt, ironisch. Das Kernstück (Brief 43), eine tiefernste Mahnung an einen Johannes, der unter Mordverdacht steht, gründet sich auf eine religiöse Jenseitsvorstellung mit Bildern aus den Mythen Platons. Die literarischen, historischen und religiösen Hintergründe werden in sechs Essays erläutert.Inhaltsübersicht: Katharina Luchner: Freundschaft und Freundschaftsbrief bei Synesios - Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios von Kyrene zwischen Platonismus und Christentum - Adolf Martin Ritter unter Mitarbeit von H. Görgemanns und R. Feldmeier: Jenseits, Jenseitsgericht und Jenseitsstrafen im Denken des antiken Griechentums - Reinhard Feldmeier: Von der Wägung des Herzens zum Jüngsten Tag - Adolf Martin Ritter: Altchristliche Eschatologie zwischen Bibel und Platon - Bruno Bleckmann: Historische Bemerkungen zu den Briefen an und über Johannes

Synesios von Kyrene (ca. 370-413 n.Chr.) ist eine Persönlichkeit mit vielen Facetten: Großgrundbesitzer und Familienvater, Philosoph und Hymnendichter, schließlich Bischof. Seine Briefe sind literarische Juwelen, lebensprühend, human, geschliffen formuliert. Sie geben Einblick in die sozialen, politischen, religiösen und intellektuellen Verhältnisse der spätantiken Welt des östlichen Libyen. Für diesen Band wurden neun Briefe ausgewählt, die um einen gewissen Johannes kreisen; ungewiss bleibt, ob überall dieselbe Person gemeint ist. Die Briefe sind satirisch, übermütig, besorgt, verzweifelt, ironisch. Das Kernstück (Brief 43), eine tiefernste Mahnung an einen Johannes, der unter Mordverdacht steht, gründet sich auf eine religiöse Jenseitsvorstellung mit Bildern aus den Mythen Platons. Die literarischen, historischen und religiösen Hintergründe werden in sechs Essays erläutert. Inhaltsübersicht: Katharina Luchner: Freundschaft und Freundschaftsbrief bei Synesios - Ilinca Tanaseanu-Döbler: Synesios von Kyrene zwischen Platonismus und Christentum - Adolf Martin Ritter unter Mitarbeit von H. Görgemanns und R. Feldmeier: Jenseits, Jenseitsgericht und Jenseitsstrafen im Denken des antiken Griechentums - Reinhard Feldmeier: Von der Wägung des Herzens zum Jüngsten Tag - Adolf Martin Ritter: Altchristliche Eschatologie zwischen Bibel und Platon - Bruno Bleckmann: Historische Bemerkungen zu den Briefen an und über Johannes

Der Band präsentiert die erste deutsche Übersetzung eines Textes, in dem sich der bedeutende spätantike Redner (und Redelehrer) Libanios von Antiocheia an den römischen Kaiser Theodosius ("den Großen") wendet, um ihn dafür zu gewinnen, der Zerstörungswut fanatischer Christen (vor allem Mönche) Einhalt zu gebieten, die sich gegen die heidnischen Tempel in der Umgebung Antiocheias richtet. Libanios appelliert dabei an die Toleranz des christlichen Kaisers und weist auf die kulturgeschichtliche und identitätsstiftende Bedeutung der heidnischen Heiligtümer hin. Neben einer Einführung in den Autor, sein Werk und die hier präsentierte Schrift sowie dem Originaltext, seiner Übersetzung und ausführlichen Anmerkungen enthält der Band eine Reihe von Essays, die Libanios' Schrift aus der Perspektive verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen zusätzlich beleuchten: das Verhältnis von Libanios' Rhetorik zum seinerzeit geltenden römischen Recht; Libanios' Einstellung zu und Stellung unter den christlichen römischen Kaisern seiner Zeit; die Rolle christlicher Mönche beim Rückgang der heidnischen Kulte in der Spätantike; archäologische Erkenntnisse zum Schicksal heidnischer Heiligtümer nach Erlöschen der Kulte; das Phänomen religiöser Intoleranz in der Spätantike. Dank diesen Beiträgen kann die Bedeutung der Schrift des Libanios in ihrem rechts-, kultur-, religions- und allgemeinhistorischem Kontext erstmals umfassend gewürdigt werden.

Der unter dem Namen Platons überlieferte, vermutlich aus dem späten 1. Jahrhundert v. Chr. stammende Dialog mit dem Titel 'Axiochos' beschäftigt sich mit der anthropologisch zeitlosen Frage, was mit dem Menschen nach seinem Tod geschieht: Der Philosoph Sokrates wird zum sterbenskranken Axiochos gerufen, der Todesangst hat. Sokrates soll ihm diese nehmen und bringt in das gemeinsame Gespräch zuerst vor allem epikureische Argumente ein. Axiochos ist nicht überzeugt. Erst als Sokrates Argumente Platons vorbringt, gelingt es Axiochos, die Todesfurcht endgültig zu überwinden und sich sogar auf den Tod zu freuen. In diesem Band wird der pseudo-platonische Dialog 'Axiochos' erstmals philologisch und philosophisch in den Kontext des im späten 1. Jahrhundert v. Chr. aufkommenden sogenannten 'Mittelplatonismus' eingebettet sowie die intensive Rezeption dieser 'ars moriendi' in der Frühen Neuzeit behandelt.

Synesios von Kyrene (ca. 370 -413 n. Chr.) darf als Repräsentant der spätantiken griechischen Oberschicht im Imperium Romanum gelten. Er studierte Philosophie in Athen und Alexandria, er bekleidete in Kyrene wichtige Ämter, unter anderem als Bischof, wie es für Angehörige der grundbesitzenden Eliten üblich war. Als Intellektueller stand er im Spannungsfeld zwischen Christentum einerseits und paganer literarischer Tradition (man könnte sie als "Kultur-Hellenismus" bezeichnen) und (neuplatonischer) Philosophie andererseits. Sein schriftstellerisches Oeuvre, Briefe, Hymnen und Traktate, zeigt seine produktive Auseinandersetzung mit dieser Spannung. In diesem Band wird mit den "Ägyptischen Erzählungen" ein Text des Synesios in deutscher Übersetzung (erstmals seit 1835) vorgelegt und durch Essays zur Zeitgeschichte, zur Form der Allegorie und zu ägyptischen Elementen erschlossen, in dem der Autor seine Erlebnisse während einer Gesandtschaft in Konstantinopel am Kaiserhof mitteilt, die seiner Heimat eine Erleichterung der Steuerlast verschaffen sollte. Gewählt ist die Form einer allegorischen Erzählung, die Synesios als meisterhaften Literaten zeigt und den philosophisch überformten (ägyptischen) Osiris-Mythos mitteilt, in dessen Zentrum der Sturz des guten Regenten Osiris durch seinen finsteren Bruder Typhos steht. Neuplatonismus und "Ägyptische Weisheit" verschmelzen in der verrätselnden Form der Allegorie spätantiker Zeitgeschichte.

Die Diatribe IV 1 peri eleutherias ist eine der dichtesten (und zugleich eine der längeren) Unterredungen Epiktets (um 100 n. Chr.), die uns der Historiker Arrian überliefert hat. Dieser exemplarische Text bündelt nicht nur viele zentrale Lehrthemen des Stoikers, sondern demonstriert auch markant seine psychagogische Kunst. Der Band enthält neben ausführlicher Einleitung, Text und Übersetzung sowie fortlaufendem Kommentar auch eine Reihe von Essays, die ihren Ausgang von konkreten Textpassagen nehmen, um andere epiktetische Zusammenhänge sowie weitergespannte Analysen des philosophischen Hintergrunds und des zeitgenössischen Umfelds zu entfalten. Behandelt werden Sklaverei und Freilassung, Epiktets Theorie der Freiheit im Verhältnis zur klassischen stoischen Lehre sowie Epiktets Theologie und ihr Verhältnis zum Neuen Testament.

Die Sapientia Salomonis (Weisheit Salomos) wurde seit der Antike in der christlichen Bibel als Teil des Alten Testaments überliefert und hat auf diesem Wege das Denken, die religiösen Vorstellungen und die Ethik der christlichen Welt bis heute tief geprägt. Ursprünglich stammt die Schrift aber aus dem hellenistischen Judentum, wahrscheinlich aus Alexandria um die Zeitenwende, und ist damit ein klassisches Beispiel für die Durchdringung biblisch-jüdischer Überlieferung und griechisch-römischer Kultur. Charakteristisch zeigt sich das in der Schrift an der Rezeption biblischer (z.T. schon altorientalischer) Weisheitsüberlieferungen und ihrer Kombination mit Themen, Begriffen und Sprachformen der griechischen Philosophie. Für die Schriften des Neuen Testaments wurde diese Verbindung orientalischer und griechischer Kultur, die wir unter dem Begriff "Hellenismus" fassen, zu einer prägenden geistig-kulturellen Voraussetzung.

Tatians nach der Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. entstandene "Rede an die Griechen" ist die wortgewaltige und inhaltlich vehemente Attacke eines gebildeten Christen gegen die gesamte hellenische Kultur- und Götterwelt; sie bildet damit bereits einen Vorläufer der umwälzenden geistigen Auseinandersetzungen zwischen religiös-paganen Traditionen und Christentum im 4. Jahrhundert n. Chr. Der Band bietet eine Einführung in den Autor und sein Werk sowie in seine hier im Mittelpunkt stehende Schrift, danach den griechischen Originaltext (gegenüber früheren Ausgaben gründlich revidiert) und eine neue deutsche Übersetzung, eine gründliche Kommentierung der zahlreichen inhaltlichen Details, die die Schrift bietet, sowie - im zweiten Teil - eine Reihe von Essays, die die Schrift in ihren theologischen, religiösen und geistesgeschichtlichen Kontext stellen und auch ihre spätere Rezeption beleuchten.