Hermeneutische Untersuchungen zur Theologie – serie

Jeffrey R. Asher untersucht die Argumentation des Paulus im 1. Korinther 15. Er macht deutlich, daß Paulus die philosophische und kosmologische Herausforderung in Bezug auf die Lehre der Auferstehung der Toten annahm, die einige Mitglieder der christlichen Gemeinde in Korinth an ihn stellten. Zudem zeigt der Autor, wie Paulus in der Lage war, die philosophischen Prinzipien der Polarität und Verwandlung zu übernehmen, um den christlichen Intellektuellen im alten Korinth die Glaubwürdigkeit der Auferstehungslehre zu verdeutlichen.

In Darstellungen zur Geschichte der Tragödie wird die jüdisch-christliche Tradition meistens als ablehnend gegenüber der Tragödie, sowohl als Kunstform als auch als Empfindsamkeit oder als Sicht auf das Leben dargestellt. Mit dem Schwerpunkt auf göttlicher Gnade und Gerechtigkeit, meint die Forschung, mieden jüdische und christliche Autoren all das, was auch nur annähernd mit Tragödie zu tun hatte. Jeff Jay zeigt, dass Markus in den ersten Jahren christlicher literarischer Produktivität dennoch eine Erzählung schuf, die "tragisch" ist, da sie einige, häufige Motive und Stimmungen der Tragödie aufweist, ebenso wie eine höchst theatralische Atmosphäre und einen scharfen Sinn für die Unerbittlichkeit, die Jesus in die verhängnisvolle Passion treibt. Die Forschung, die die Geschichte der Tragödie in zu enger oder sogar reduktionistischer Art und Weise zeichnet, schmälert dadurch die wirkliche Bedeutung der Tragödie im Lauf der Jahrhunderte und übersieht ihren Einfluss auf zahlreiche frühe jüdische Autoren und den Verfasser des Markusevangeliums, die alle schrieben, als die Tragödie angeblich "tot" war.

Steffi Fabricius nähert sich der paulinischen Hamartiologie aus einer kognitiv-semantischen Sicht und vereint das bisherige Verständnis der Hamartia als Tat, Personifikation und Macht in einem konzeptuell-metaphorischen Netzwerk. Wendet man die Theorien der konzeptuellen Metapher und des Blending auf biblische Texte und deren hermeneutische Interpretation bezüglich fundamental-theologischer Sachverhalte an, zeigt dies, warum traditionelle Methoden die paulinische Hamartia nur unzureichend beschreiben können. Die Autorin offenbart daher nicht nur ein revidiertes Konzept der Hamartia, sondern zielt darauf die Kognitive Semantik und ihr ontologisches Gerüst des embodied realism via der Relationalen Ontologie und der Metapher als Übertragung theologisch zu evaluieren, so hoffend, dass der interdisziplinäre Diskurs zwischen Theologie und Linguistik perspektivisch erweitert wird.

Das Phänomen der Begegnung zwischen verschiedenen Religionen ist vermutlich so alt wie die Menschheit und besteht seitdem sie religiös kommuniziert. Die Räume der Begegnung und die Diskurse, die sich daran entzünden, verändern sich dagegen ständig. Der vorliegende Band vereint Beiträge der internationalen Tagung "Formen und Funktionen der Interreligiosität", die im Oktober 2018 in Heidelberg stattfand, mit Beiträgen weiterer Autoren, um den Phänomenen und Diskursen des Interreligiösen aus christlicher Sicht auf die Spur zu kommen. Der Bogen spannt sich von den Diskursen in biblischen Texten und der Geschichte anderer Religionsgemeinschaften über die zeitgenössische systematisch-theologische Diskussion und Ansätze einer normativen Fassung des Themas hin zu den Phänomenen in konkreten Handlungsfeldern der Gegenwart und im Alltag der Angehörigen der verschiedenen Religionsgemeinschaften.

Arne-Florian Bachmann untersucht in der vorliegenden Studie die Gastlichkeit als Leitmetapher des christlichen Glaubens und als Orientierungshilfe für eine christliche Lebens- und Sozialform in der Spätmoderne. Ausgehend von einer biblisch-theologischen Motivgeschichte der Gastlichkeit überprüft er einschlägige Theologien und setzt sie in Bezug zu aktuellen Herausforderungen im Bereich der religiösen Gemeinschaftsbildung.Diese werden ins Gespräch gebracht mit zentralen Stimmen kontinentaler Sozialphilosophie mit einem Schwerpunkt auf Phänomenologie und Dekonstruktion. Zuletzt wird ein eigener Beitrag zu einer theologischen Gemeinschaftstheorie entwickelt, die sich von der Gastlichkeit her versteht, sich aus kreuzestheologischen Motiven speist und zu einer außerordentlichen Gemeinschaft inmitten der Konflikte der sozialen Welt einlädt.

Was ist Religion? - Unter dem Vorzeichen von Religionspluralismus, Synkretismus und neuen Spiritualitätsformen begibt sich Hanna von Lingen auf die Suche nach einer Neubestimmung des christlichen Religionsbegriffs im postmodernen Zeitalter. In Auseinandersetzung mit den Mythostheorien Ernst Cassirers und Hans Blumenbergs versucht sie eine tiefsitzende Reserve der Theologie gegenüber dem Mythos zu überwinden und neue Beschreibungsmöglichkeiten zu gewinnen. Mythos und Religion kommen als kulturprägende Denk- und Daseinsformen zur Sprache, in deren Wechselspiel die Dialektik von "Vollzug" und "Reflexion" als Wesensmerkmal des Religiösen zur Geltung kommt. Hanna von Lingen wagt eine Neubestimmung christlicher Religion als einem Resilienz bildenden Selbstverständigungsprozess des Subjekts, in dessen nicht-reflexiv einholbarer Dimension ein letztlich soteriologisch bestimmtes Surplus liegt.

Wie lässt sich unter den Bedingungen der Endlichkeit von Gott reden? Im Gespräch mit der Religions- und Philosophiegeschichte sowie den Sprachwissenschaften entfaltet Joel Klenk ein Verständnis von Negativer Theologie, bei dem diese mit Sprachformen offener Semantik und der Ambiguität so von Gott spricht, dass sie selbst revidierbar ist und die Endlichkeitsbedingungen sowie den kategorialen Unterschied zwischen Gott und Mensch mit bedenkt. Im Zentrum stehen dabei Texte aus den Paulusbriefen, die auf besondere Weise das paulinische Verständnis Negativer Theologie(n) verdeutlichen (insbesondere 1Kor 13; 2Kor 12; Röm 1; 9-11). Paulus entwickelt zwar keine systematische Negative Theologie, eröffnet aber eine Rede von Gott, die in der heilvollen Bestimmtheit Gottes ein wesentliches Kriterium formuliert. Dieses lässt auch in einer unabgeschlossenen Welt immer neu von Gott reden und diese Rede negieren.Dieses Werk wurde mit dem Dr. Leopold Lucas-Preis für Nachwuchswissenschaftlerinnen und -wissenschaftler 2026 ausgezeichnet.

Die Psalmen zählen seit jeher zu den zentralen Arbeitsfeldern der alttestamentlichen Wissenschaft. Doch ihre Bedeutung reicht weit über das Fach hinaus: Auch praktische Theologie, Liturgiegeschichte, Musik, Poetik und Ikonik greifen auf sie zurück. Ob jedoch Psalmen und Psalmbuch auch die systematische Theologie in ihrem Kern herausfordern, ist eine Frage, die lange Zeit wenig Beachtung fand. An diesem Punkt setzt die vorliegende Untersuchung an.Günter Bader entwickelt in zwanzig Schritten eine Psaltertheologie, die die historische, praktische und systematische Dimension der Theologie miteinander verknüpft. Ausgangspunkt ist der alte Titel „Der Psalter", unter dem eine breit angelegte Wirkungsgeschichte rekonstruiert wird, die von der Vormoderne bis in die Gegenwart reicht. Dabei wird aufgezeigt, wie die Psalmen nicht nur spirituelle und liturgische Ausdrucksformen geprägt haben, sondern zugleich zentrale theologische Kategorien beeinflussten.Besondere Aufmerksamkeit gilt dem Verhältnis von Psalter und Theologie: Die Analyse führt zu der zugespitzten These, dass Theologie ohne den Psalter nicht adäquat gedacht werden kann. Damit erweist sich der Psalter nicht als ein Randbereich der Exegese, sondern als konstitutives Element theologischer Reflexion. Der Autor bietet so eine innovative Grundlage, um die Verbindung von biblischer Tradition, systematischer Fragestellung und historischer Rezeption neu zu bestimmen und eröffnet Perspektiven, die sowohl für exegetische als auch für systematisch-theologische Forschung von bleibender Relevanz sind.

Robert Martin Jockel unternimmt eine systematische (Re-)Konstruktion der Christologie Eberhard Jüngels anhand des Leitgedankens von der Menschlichkeit Gottes als zu erzählender Geschichte und plausibilisiert sie so als eine erzählhermeneutische Christologie. Die Erzählung, der die Christologie nachdenkt, wird nach dem Vorbild der für Jüngel fundamentalen Versöhnungslehre Barths (KD IV) in zwei relationale Bewegungen und ihre Einheit unterteilt, sodass die Geschichte Jesu Christi als Geschichte Gottes wie des Gott entsprechenden Menschen und die Christologie als Sprachhermeneutik der sich narrativ vermittelnden Einheit beider zu stehen kommt. Der Autor hebt dabei in unterschiedlicher Perspektive mit der christologischen Zentralkategorie Jüngels, der Selbstidentifikation Gottes mit dem Gekreuzigten, an. Zunächst macht er sie als ‚nachmetaphysisches' Äquivalent der Zwei-Naturen-Lehre und Begründungsfigur der Trinitätslehre vorstellig, geht ihrem Sich-Ereignen in Kreuz und Auferweckung nach und skizziert ihre rechtfertigungstheologischen Implikationen sowie ihre Bedeutung für den Menschen Jesus selbst. Dessen Geschichte wird als eine von Gottes Identifikation mit ihm in besonderer Weise qualifizierte gelesen, sodass Jesus das Mittelglied eines Analogiegefüges zwischen Gott und Mensch bildet, das bis zur christologischen Begründung der Anthropologie reicht. Die spezifische Relationalität des Seins dieses Menschen, aus seinem Insistieren auf die Basileia Gottes näherungsweise historisch erkennbar, wird zum paradigmatischen Fall ganzheitlichen Menschseins und so zur Grundlage einer Existenzialontologie. Anschließend wird vom Identifikationsgeschehen als Sprachereignis aus die christologische Grundierung noch der Sprachhermeneutik und Pneumatologie Jüngels einsichtig. Sprachereignis, Metapher, Analogie und Erzählung selbst erweisen sich als christologisch begründet und ereignen pneumatologisch-narrativ auch heute noch das Sein Jesu Christi, sodass klar wird: In der Christologie entsprechen sich Sprache und Sache, Hermeneutik und materiale Dogmatik. Dabei an die Oberfläche tretende Probleme dieser christologischen Logik, die die Sprache zu überformen droht, werden bearbeitet, indem Jüngels Ansatz konsequent erzähltheoretisch weitergedacht und konstruktiv-kritisch interpretiert wird: Jesus Christus nicht ‚nur' als Sprach-, sondern grundlegend als Erzählereignis.

Andreas Grünschloß untersucht interreligiöse Wahrnehmungs- und Austauschprozesse. Bei der Aneignung, Ablehnung oder Inkorporation 'fremder' religiöser Lebensäußerungen gibt es eine große Variationsbreite. Lassen sich auch grundlegend ähnliche oder gar gemeinsame Strukturen der gegenseitigen Verhältnisbestimmung feststellen? Andreas Grünschloß erarbeitet zunächst ein systematisches Raster, mit dessen Hilfe unterschiedliche Grundformen und Ebenen solcher Wahrnehmungs- und Austauschprozesse in den Blick kommen. Damit differenziert und erweitert er das gängige dreiteilige Schema des Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus.Die religiösen Fremdwahrnehmungen untersucht er anhand von drei religionsgeschichtlichen Fallstudien aus dem frühen Islam, der Bhagavadgita und dem Pali-Buddhismus. Dabei wird deutlich, daß religiöse Sinnsysteme die Auseinandersetzung mit dem religiös Fremden durchaus widersprüchlich und je nach Zeit, Kontext und Frontstellung sehr unterschiedlich steuern können. Gerade dadurch passen sie sich ihrer Umwelt an. Auch wenn systemintern manchmal gewisse Spielräume für eine offenere Haltung gegenüber dem religiös Fremden vorhanden sein können, so dominieren doch in der Regel solche Formen, die das religiös 'Fremde' gegenüber dem maßgeblichen 'Eigenen' auf vielfältige Weise abwerten, weil dieses meist als Konkurrenz erfahren wird.Abschließend untersucht Andreas Grünschloß, ob es eine Interpretationskriteriologie und hermeneutische Konflikttheorie gibt, die zwischen exklusiver Ablehnung und pluralistischer Gleich-Gültigkeit religiöser Wahrheitsansprüche vermitteln kann, ohne das Fremde dem Eigenen schlichtweg 'gleichzuschalten'.

Im gegenwärtigen Protestantismus wird Kultur wieder zu einem zentralen Thema. Am Ende dieses Jahrhunderts melden sich damit Problemstellungen zurück, die in der radikalen Abkehr der dialektischen Theologie vom sogenannten Kulturprotestantismus, aber auch im Horizont einer kritischen Gesellschaftstheorie als erledigt galten.Die systematische Theologie leistet zu dieser neuen Diskussionslage ihren Beitrag, indem sie die paradigmatischen Entwürfe der Kulturtheologie im 20. Jahrhundert kritisch rekonstruiert. Michael Moxter zeigt gemeinsame Mängel der verschiedenen Positionen, die um das Recht einer Theologie der Kultur streiten. Paul Tillichs Symboltheorie bleibt mit einer realistischen Ontologie verflochten. Karl Barth interpretiert Kultur einseitig unter dem Gesichtspunkt einer dem Menschen gestellten Aufgabe. Beide versäumen die Entfaltung einer phänomenologischen und semiotischen Kulturtheorie, wie sie in Ernst Cassirers Philosophie der symbolischen Formen Kontur gewinnt. Michael Moxter korrigiert die Alternative 'Barth oder Tillich?' zugunsten eines 'Weder Barth noch Tillich!'. Dadurch erhält das Phänomen der Lebenswelt in ihrer Ambivalenz von vertrauter Nähe und irritierender Fremdheit einen zentralen systematisch-theologischen Stellenwert. Die Kulturbedeutung des Protestantismus entscheidet sich an seiner Kompetenz, die Lebenswelt als Zeichenwelt deuten.

Anhand der drei Kategorien Raum, Materie und Zeit entwickelt Dirk Evers Grundfragen naturwissenschaftlichen Denkens, die er auf ihre Geschichte und den wissenschaftsphilosophischen Diskurs bezieht. Er analysiert die Relativitätstheorie, die Quantentheorie und die Thermodynamik jeweils in ihren Grundzügen und untersucht die damit verbundenen kosmologischen Modelle und Einsichten (z. B. Urknallmodell, inflationärer Urknall, Schicksal des Universums). Auf theologischer Ebene hält er die eschatologische Differenz von Gott und Schöpfung fest und stellt die Orientierungsleistung des Glaubens in der Schöpfung heraus. Dabei erklärt Dirk Evers beispielsweise den 'Ort' Gottes im 'Himmel', setzt Gott in Beziehung zur materiellen Wirklichkeit und versteht die Welt als fortgesetzte Schöpfung. Die gewonnenen Einsichten werden so analysiert, daß theologische Aussagen der christlichen Schöpfungslehre darauf bezogen werden können. Zudem wird dieses Vorgehen auch methodisch in Bezug auf das Gespräch zwischen Naturwissenschaften und Theologie reflektiert. Dirk Evers legt Wert auf eine klärende historische Betrachtung und klare Unterscheidung oft ungenau bestimmter Begriffe.

Rudolf von Sinner untersucht die spezifische Bearbeitung der christlichen Lehre von der Dreieinigkeit Gottes durch zwei zeitgenössische, römisch-katholische Theologen aus sehr unterschiedlichen Kontexten. Die trinitarische Theologie Leonardo Boffs und Raimon Panikkars wird ausführlich in je vier Abschnitten, in biographischen, kontextuellen, systematischen und ökumenischen Erörterungen dargestellt. Im Dialog mit ihnen fragt der Autor nach der Möglichkeit und den Bedingungen einer ökumenischen Hermeneutik, nämlich des Verstehens des und der Verständigung über den Glauben, der notwendigerweise auf einen spezifischen Lebenszusammenhang ausgerichtet (Kontextualität) und zugleich grenzüberschreitend und weltweit verbindend ist (Katholizität). Es geht einerseits um das Verstehen des jeweils Anderen unter seinen eigenen Voraussetzungen, andererseits um ein im Dialog gemeinsam vertieftes Verständnis des Glaubens an den dreieinigen Gott. In Anknüpfung an die aktuelle Diskussion im Ökumenischen Rat der Kirchen werden Kriterien für Kontextualität und Katholizität angegeben und Grundzüge einer dreistufigen ökumenischen Hermeneutik formuliert, deren Basis das Vertrauen darin bildet, daß Gott durch die Stimmen der Anderen sprechen kann. Die Arbeit wurde mit dem Amerbach-Preis 2002 der Universität Basel ausgezeichnet.

Die Einsicht in die historische Bedingtheit der biblischen Schriften stellt für das Schriftprinzip altprotestantischer Prägung eine einschneidende Herausforderung dar. Jörg Lauster zeigt, wie die protestantische Theologie von Schleiermacher an darauf reagiert und welche Transformationen das protestantische Schriftprinzip durch die Anwendung der historischen Schriftauslegung bis in die Gegenwart hinein durchlaufen hat. Am Beispiel des Methodenbewußtseins wird damit das Verhältnis von protestantischer Theologie und Neuzeit thematisiert. Auf dieser Grundlage erarbeitet der Autor einen Ausblick, der versucht, auf einer erfahrungstheologischen Grundlage an dem großen und für die Neuzeit so wichtigen Erbe der historischen Kritik in der protestantischen Schriftlehre festzuhalten.

"... Methodisch legt sich Jüngel fest, Paulus und Jesus als zwei einander folgende Sprachereignisse einer Sprachgeschichte zu verstehen, d.h. zu untersuchen, was in der Verkündigung Jesu und in der paulinischen Rechtfertigungslehre zur Sprache gekommen ist, und von daher die Unterschiede im Wie beider Sprachereignisse zu erklären.Diese Fragestellung erweist sich als höchst ertragreich für zentrale theologische Themen: Eschatologie, Weg von der Verkündigung Jesu zum verkündigten Christus, Glaube, Ursprung und Christologie. Weil es hier um das Ganze der Theologie geht, darum wird hier - abgesehen vom historischen Bezug - Aktuellstes verhandelt. Das und die Art und Weise, wie Jüngel die Fragen angeht, erklärt hinlänglich die eindrückliche Druckgeschichte."H. Riniker in Kirchenblatt für die reformierte Schweiz 136 (1980), Heft 18

Jens Wolff untersucht das zentrales Thema der christlichen Theologie: die Christologie. Einen Knotenpunkt christologischer Lehrbildung stellt Martin Luthers Konzeption dar.Während Luthers Kreuzestheologie schon immer ein prominenter Forschungsgegenstand war, gab es seit Erich Vogelsangs Pionierstudie "Die Anfänge von Luthers Christologie" (1929) keine geeignete historisch-systematische Spezialmonographie über Luthers Deutung des gekreuzigten Auferstandenen. Jens Wolff bietet nun eine "case study" zu Christi Kreuz und Auferstehung. Er analysiert exemplarisch Luthers Auslegung des christozentrisch gedeuteten Psalm 22 aus der zweiten Psalmenvorlesung. Sie weist einen engen Zusammenhang mit dem "Antilatomus" und der kreuzestheologischen Formel "Christus ... factus est peccatum metaphorice" auf (vgl. 2Kor 5,21).Das systematisch-theologische Ziel der Untersuchung ist die Ausarbeitung einer theologischen Metaphorologie unter Rekurs auf Luthers plurale Heilsmetaphorik, deren bekanntestes Element das Bild vom seligen Tausch und fröhlichen Wechsel ist. Der Kreuzestod des gottverlassenen Christus und seine Auferstehung kommen bildlich zur Sprache, wie anhand des Heilswortes vom "Tod des Todes" erörtert wird. Die historisch-systematische Arbeit am Modellfall zeigt, daß Luther nahezu überall metaphorisch redet, ohne das Kreuzesgeschehen zu verharmlosen. Dies unterscheidet ihn von der traditionellen exegetischen Überlieferung zu Psalm 22, z.B. den Psalmenkommentaren von Augustin, Hieronymus, Thomas von Aquin und Cajetan, während sich größere Übereinstimmungen mit den Psalmenkommentaren von Melanchthon, Bucer, Zwingli und Calvin ergeben. Luther gebraucht bildhafte Rede von Christi Kreuz und Auferstehung in außerordentlich großer Formvarianz. Von dieser Sprachdynamik kann nicht zuletzt die Predigt der Gegenwart profitieren. Jens Wolff wurde für dieses Werk 2004 mit dem Martin-Luther-Preis in Wittenberg ausgezeichnet.

Das Werk des Theologen Emanuel Hirsch (1888-1972) ist vielschichtig - und zwiespältig: Hirsch der Systematiker, der Idealismus- und Luther-Forscher, der Kierkegaard-Forscher und Übersetzer, aber auch: ein überzeugter Anhänger der "Deutschen Christen". Ein Kontinuum stellt die Beschäftigung mit Kierkegaard dar. Der Einfluß Kierkegaards auf die Theologie Emanuel Hirschs ist immer wieder konstatiert, bisher jedoch nur ansatzweise aufgearbeitet worden. Matthias Wilke geht der Genese von Hirschs Denken in der Auseinandersetzung mit J.G. Fichte, K. Holl, S. Kierkegaard und der skandinavischen Kierkegaard-Forschung von 1908 bis in Hirschs Spätwerk hinein nach. Hirsch zeigt besonderes Interesse an Kierkegaards (indirekter) Mitteilung christlicher Wahrheit, die ihrerseits auf der Analyse der Beziehung zwischen humanem und christlichem Wahrheitsbewußtsein basiert. Der Hauptteil des vorliegenden Buches beinhaltet die systematische Untersuchung der Doppelbewegung von Aneignung und Mitteilung der Wahrheit in den Schriften Kierkegaards sowie Hirschs Analyse und Umformung derselben zu seinem Konzept der Kommunikation christlicher Wahrheit. Der Autor weist nach, daß Hirsch die Selbstdistanz des Subjekts in seine Analyse der christlichen Existenzdialektik an entscheidenden Punkten einzieht, während Kierkegaard sie durch die Letztbindung der Wahrheitskommunikation an das eigene Christusbild prinzipiell zur Geltung bringt.

Wie ist Schöpfung zu denken und zu glauben in einer Zeit, in der wissenschaftliche Erkenntnisse und tiefgreifende Veränderungen unseres Lebensstils uns unwiederbringlich von jenen Vorstellungen und jener Sprache entfremdet haben, die einst das Vertrauen in die Schöpfung begleiteten? Hans-Christoph Askani begreift Schöpfung als ein Geschehen, das sich zwischen dem in ihr Gegebenen und dem Empfangen des Menschen abspielt. Dies Empfangen gestaltet sich stets sprachlich. Seine sprachliche Gestalt ist aber der Wahrnehmung von Schöpfung nicht nachträglich, sondern die ihr eigene Form. Der Autor beginnt mit einer Bestimmung dessen, was 'Anfang' theologisch überhaupt heißen kann. Er zeigt, daß Theologie einen ihr eigenen Begriff des Anfangs beansprucht und verdient. Im zweiten Kapitel untersucht er das Verhältnis von Schöpfer und Geschöpf. Schöpfung ist dort Schöpfung, wo das Geschöpf seinen Ort vor Gott findet. Dieser Ort wird am "Geschöpf der Geschöpfe" als Trennung vom Schöpfer erfahren und empfangen. Darauf antwortet dies herausgehobene Geschöpf durch die Erfahrung und das Bekenntnis eines "gut!", das aller je einzelnen Erfahrung von gut und böse vorausliegt. In diesem "gut" ereignet sich Schöpfung. Das letzte Kapitel ist der 'Gabe' gewidmet. Der ihr eigentümliche Elan wird nicht im Rückgang auf die Initiative eines Gebers begriffen und stillgestellt; die Gabe selber strahlt vielmehr auf alle an ihr Beteiligten aus, indem sie sie hineinnimmt in ihre unableitbare Herkunft und Ankunft.

Die Frage nach Luthers Sprachverständnis zielt auf ein ungewöhnlich komplexes Problem. In vielfältiger Weise überlagern sich darin theologische, literarhistorische und sprachgeschichtliche Aspekte. Hinzu kommt, daß sich die Frage bei Luther weder in thematischer noch in zeitlicher Hinsicht sinnvoll begrenzen läßt: sie betrifft nicht ein Kapitel, sondern ein Strukturmoment seiner Theologie. Albrecht Beutels Untersuchung ist von zwei Kernpunkten bestimmt: Zum einen dient Luthers Predigt über den Johannes-Prolog aus der Wartburgpostille (1522) als Schlüsseltext. In dieser Predigt werden alle wesentlichen Aspekte seines Sprachverständnisses behandelt. Der Text wird in einer intensiven und im Vergleich mit der exegetischen Tradition profilierten Kommentierung erschlossen. Zum anderen sind in die Kommentierung immer wieder Darstellungen zu den wichtigsten Sachfragen eingefügt - etwa dem 'Sprechen Gottes', dem 'Sprechen des Menschen', 'Luthers Schriftverständnis', 'Theorie und Praxis von Luthers Dolmetschung'. So werden die Umrisse einer von Luther zwar nicht im Zusammenhang dargestellten, aber bei ihm doch insgeheim vorhandenen Sprachlehre herausgearbeitet."Das Werk bietet eine sehr umfassende Dokumentation von Luthers Äußerungen zu Wort und Sprache. Damit ist es zugleich eine hervorragende Einführung in das Gesamt seiner Theologie."Peter Knauer in Theologie und Philosophie 4 (1993), S. 596"Vom Standpunkt der Lutherinterpretation aus kann man nur urteilen: Es ist ein sehr gelungenes Buch."Hartmut Hövelmann in Luther / Zeitschrift der Luther-Gesellschaft 1 (1992), S. 43

Durch die Analyse der literarischen Gestalt antiker pseudepigraphischer Briefe und der gedanklichen Struktur der ethischen Argumentation stellt Lewis R. Donelson in den Pastoralbriefen eine festgefügte theologische Ethik mit kosmologischer und kultischer Begründung heraus.

Passivität aus Passion fragt nach der Herkunft der Theologie aus Passion. Welchen Sinn hat es, von Passivität zu sprechen, wenn Theologie als Interpretation der Passion entsteht?Passivität (gr. Pathos) ist eine nicht nur theologisch fundamentale Kategorie, die als Figur des Dritten im Verhältnis von Ethos und Logos zu verstehen ist. Gegen die Geschichte des Verschwindens dieser ungeliebten Kategorie wird der Pathosbegriff in das spannungsvolle Verhältnis von Ethos und Logos eingezeichnet, ausgehend von Aristoteles, in Auseinandersetzung mit Augustin, Thomas von Aquin, der deutschen Mystik und der lutherischen Theologie der Reformation sowie im Dialog mit der Phänomenologie unter anderem von Husserl und Waldenfels. In 'passiver Reduktion' führt Philipp Stoellger Ethos und Logos hermeneutisch auf das ihnen vorausgehende Pathos zurück. Die 'vita passiva' erscheint dann als Leben aus 'kreativer Passivität': als Passivität aus Passion.

Nicht nur Theologen attestieren Sprache Transzendentalität und Offenbarungspotential. Auch philosophische Entwürfe argumentieren für eine "Sprache der Sprache" (W. Benjamin), ein Sagen im Gesagten (E. Lévinas) oder einen Überschuss, dem zufolge jeder Sprechakt ein Antwortgeben ist (B. Waldenfels).Den philosophischen und linguistischen Diskurs zu Name und Wort aufgreifend, stellt Nadine Schmahl dar, wie das Offenbarungspotential von Sprache im Namen gründet, genauer im hebräischen Gottesnamen, dem Tetragramm.Grundtext für ihre Überlegungen ist Franz Rosenzweigs letzter Aufsatz "Der Ewige. Mendelssohn und der Gottesname", der vor dem Hintergrund von Rosenzweigs Gesamtwerk einer bislang fehlenden gründlichen Lektüre unterzogen wird. Die paradoxale Sprachfigur des Tetragramms erweist sich dabei als Schnittstelle des Vollzugs von Offenbarung und Übersetzung, Rosenzweigs beiden großen Themen.

Psalterspiel wendet sich den Psalmen weder in exegetischem, noch in praktischem, sondern in systematisch-theologischem Interesse zu. Es gibt zwar im Rahmen der üblichen Arbeitsfelder der exegetischen Wissenschaften einige wenige Veröffentlichungen, die sich der Aufgabe einer 'Theologie der Psalmen' widmen, aber die Stelle einer 'Theologie des Psalters ' ist - trotz gesteigerter Nachfrage seit der Wende zur sog. kanonischen Psalmenexegese - bisher unbesetzt. Auch mit vorliegendem Buch wird keineswegs der Anspruch einer Theologie des Psalters erhoben. Wohl aber verbindet sich damit die Absicht, Sitz und Umriss einer solchen, falls sie denn unternommen werden sollte, möglichst genau zu skizzieren. Dazu muss die Ebene der Alttestamentlichen Wissenschaft überschritten werden.Dies geschieht in der Praktischen Theologie, in erster Linie in der Liturgiewissenschaft. Hier hat der Psalter als Modell aller liturgischen Aktionen und als Archiv liturgischer Texte seinen unverzichtbaren Ort. Aber eine ' Theologie des Psalters' bringt auch sie nicht hervor. Daher muss auch diese Ebene überschritten werden.Das vitale Interesse der Systematischen Theologie an ' Theologie des Psalters' hat seine Ursache darin, dass diese auf die fundamentale Frage 'Was ist Theologie?' schwerlich eine Antwort oder nur eine unzureichende zu geben vermöchte, ohne zuvor beim Psalter in die Schule gegangen zu sein. Hier jedoch widerfährt ihr, dass sie durch lauter Nicht-Theologien, durch Ikonik, Musik und Poetik, soweit sie sich mit und an dem Psalter gebildet haben, über sich selbst in Kenntnis gesetzt wird.

Eine pluralistische Gesellschaft basiert auf der Begegnung und Verständigung der Religionen. Der theologische Dialog bedarf der exegetischen Grundlage und hat die unterschiedlichen Akzentuierungen der beteiligten Religionen aufzuzeigen.Hanna Nouri Josua widmet sich der islamischen Sicht Abrahams - Ibrahim. Mit Hilfe eines hermeneutischen Ansatzes, der vorhandene Methoden der Koranexegese aufgreift, sie konsequent weiterführt, neu verknüpft und an der Erzvätergestalt anwendet, zeigt er die Entwicklung des koranischen Ibrahimbildes auf, das die theologische Entwicklung des Korans widerspiegelt. Durch die Verortung im wahrscheinlichen historischen Kontext werden die einzelnen religiösen Zielgruppen Muhammads berücksichtigt. Die erstmalige Erschließung arabischer Quellen einschließlich der wichtigsten Korankommentare hinterfragt gängige Konzepte und gibt Anstöße zur möglichen Gestaltung einer Abrahamischen Ökumene heute.Die Arbeit wurde 2017 mit dem Johann-Tobias-Beck-Preis des Arbeitskreises für evangelikale Theologie (AfeT) ausgezeichnet.

Luthers reformatorische Theologie ist im Kern eine Theologie des Wortes Gottes. Im Gegensatz zu Karl Barths Wort-Theologie ist sie aber ganz vom sprachlich begriffenen Wort Gottes her - bis hin zu konkreten Phänomenen wie Stimme und Atem - entworfen und gedacht.Die vorliegende Gesamtdarstellung von Luthers Theologie stellt dieseen von der Trinitätslehre bis zur Eschatologie als einen herausragenden Sprachdenker dar, wobei auch sein Schrift-, Vernunft- und Geistverständnis sowie seine Bibelübersetzung sprachtheologisch gewürdigt werden. Luthers theologisches Denken im Horizont der Sprache wird ständig vor sprachphilosophischen Einsichten bei Humboldt, Hamann, Hegel, Heidegger, Wittgenstein und anderen profiliert. Joachim Ringleben wird von der Annahme geleitet, dass eine Wort-Gottes-Theologie sich überhaupt nur im Gespräch mit der Sprachphilosophie sinnvoll erschließen läßt."Die Bedeutung der Lehre vom Wort Gottes für Luthers Theologie lässt sich, so wurde mir klar, nur im Zusammenhang dieser Theologie als ganzer systematisch angemessen darstellen. Hinzu kam, dass zunehmend deutlicher wurde, dass Luthers Wort-Theologie so innig mit seinem Sprachdenken überhaupt zusammenhängt, dass sie nur im Horizont einer sprachtheologischen und sprachphilosophischen Interpretation zureichend begriffen werden kann."Joachim Ringleben im Vorwort

Bilder sind von einer Präsenz und Performanz, die riskant und umstritten sind. Religionen des Wortes geraten mit ihrer Bildkritik in Konflikte in der globalisierten Bilderwelt. Derartige 'iconoclashs' zeigen einen dringenden Bedarf an bildtheoretischer Kompetenz, zu deren Bildung dieser Band beiträgt.Einerseits werden die hermeneutischen Kompetenzen im Umgang mit Text und Sprache bildtheoretisch erweitert, andererseits wird den Bilddiskursen der Gegenwart eine protestantische Stimme zugemutet. Exemplarisch wird hier die bildtheoretische Streitfrage erörtert, inwiefern Bilder als Formen der Intensivierung von Präsenz wirken (analog zum Sakrament) - oder ob sie vielmehr Präsenz zerstreuen oder gar gefährden? Sind sie Formen erfüllter Gegenwart oder wirken sie gegenläufig? Die Ambivalenzen von Bildwirkungen und -gebrauchsweisen geben Gründe zu Bilderstreiten, zu deren Schlichtung die hier vorliegenden Studien zur Bildhermeneutik hilfreich sind.

Der junge Schelling hat während seiner Tübinger Studienzeit eigene Kommentare zu biblischen Schriften verfasst und eine historische Hermeneutik ausgearbeitet, welche an die zeitgenössischen Konzeptionen anknüpft und diese weiterführt. Die Beiträge in diesem Band thematisieren erstmals diese neuen Quellen im Kontext der komplexen hermeneutischen und exegetischen Debattenlagen der späten Aufklärungstheologie. Dadurch werden die bislang nur wenig erforschten Zusammenhänge von theologischen Fragestellungen am Ende des 18. Jahrhunderts und der Herausbildung des Deutschen Idealismus auf eine interdisziplinäre Weise erschlossen.